问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问：如果有人想立志追求成佛之道，解脱之道，涅磐法，战胜一切烦恼的办法，当修什么法最为省事？
答：只有用甚深的智慧去观察内心这个办法，可以总的包括一切修法，是最省事的。（【毗钵舍那】梵语vipacyana,是‘观’之义;即以寂静之慧,观察六根、六尘内外诸法,使三摩地成就而进趣菩提之修法。）
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问：为什么这一个方法可以包括一切的修法呢？
答：对于人来说，对于补特伽罗来说，内心的显现是一切万法的根本，一切存在的法，一切所知，一切成实，一切所量，一切定有，都是因为我们的内心所去了知的；如果能清楚明白自己的心识情况，则可以战胜一切烦恼，觉悟一切事物的真实。就好象大树，所有的枝和花果，都是依赖树根。种树，就是要好好保护树根才能让它成活；筏树，去掉了树根，这颗树肯定会死。如果明白心识而去修战胜烦恼之道，解脱之道，清净之道，就可以花很少的力气就容易成功；要是不明白这一点，不但费功夫，而且容易流入途增烦恼，没有半点好处。所以一切善恶都是因为我们自己的心识，导致轮回的根本也是因为我们这颗心。所以心外去追寻解脱之道，是永远不可能找到的。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。
问：什么是知道自己的心识？为什么它的定义是了别？为什么定义成觉受？
答：为了利益虚空般的如母有情而努力追求佛果菩提的人，每天复习练习传习甚深见智慧的时候，明白了地水火风四大物质界的组成，五蕴，十二界，十八处都是自性空的，是没有常一自在的我和独立自主的我；当我们明白了自己的内心作用的时候，会出现两种情况。
云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
是哪两种？一个是清净的觉受，一个是污染的觉受。这两种心的了别，都是自然属性；有烦恼的心和清净污垢的心互相关待为因和果。清净的心是导致恒久安乐的因，污染的心常常自然的去导致造恶业的。如果内心是清净的无受一点污染，则可以称为圣者。就能远里所有的苦，达到涅磐解脱之乐。如果随着污染的心而动，就会产生种种的果报，使我们得不到解脱的自由，则称为凡人，沉没在这三有轮回当中，受种种苦。为什么呢？因为污染之心障碍了清净之心。（建议去看下《三现分》，讲三种觉受的。）
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。
十地经中说：“众生身中能断一切烦恼束缚的金刚本质，好象太阳，光明圆满，广大而没有边际”只是因为五蕴的重重乌云所染盖，如瓶子给的灯光，不能显现出来。
又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。
又涅盘经说：一切的众生都有清净没有烦恼的状态，因为被无明所染盖，所以得不到解脱。
佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
佛性，即觉悟真实之性，仿佛莲花一样的纯净。（佛 梵文Buddha：有三种意思，这是其中的两种）但你首先要自己知道事实的真相是什么，才能帮助别人知道事实的真相，而内心证悟到了没有烦恼痛苦的事实真相，心变的正常了，就叫做解脱。所以一切的善或快乐的因，都是以心识为根；因为心这个根，可以显现解脱之道的大树。涅磐的果实，也是因为它得到的。这样知道内心的作用，可名为了别。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
问：上面说的我们本来具有的清净污垢的心，一切的功德好处利益，都是因为心识为根，不能知道无明，不能摆脱烦恼痛苦的心，是拿什么做为根的？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。
答：无明之心，虽然有很多种烦恼情绪，但是都是因为三个主要的烦恼心所所导致的，贪嗔痴。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根， 一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。
这三种烦恼心所，就可以产生一切的恶。就好象大树，根虽然之有一个，但是枝叶那就很多了。所以这三种烦恼心所所产生的一切恶，那是无法用数量去衡量的。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。
这三种心所，是依附在心之中，然后通过六扇窗户，六识，六根，就可以喜欢贪恋外面的世界，造成恶业，污染了我们本来清净的内心。（五蕴，十二处，十八界）
一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。
一切的众生，都是因为这三根本烦恼心所和六扇窗户，导致我们的内心烦恼滋生。生死论回，受种种的痛苦烦恼；好象江河，因为小泉源源不断，导致江河波涛万里。如果有人能断其源头，则江河自然就断决了。
求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
求解脱者，能转变三种根本烦恼心所为三聚净戒，转六窗为六度波罗蜜行，自然永远的离一切烦恼痛苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
问：三有轮回广大无边，为什么修心一法可以免除一切无穷的苦呢？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
答：三有的业报，都是因为烦恼的心导致业果成熟；如果本来就没有烦恼的心，虽然身体在三有之中，但是已经达到了有余涅磐。因为根本三烦恼心所，所产生的思行二业，受到的异熟果报不同，分归六处，所以叫六个趣。
问：云何轻重分之为六？
问：为什么轻重分为六呢？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。
答：众生都不知道正确的原因，迷失自己的内心而却修善，不能出三界，只能生到三善趣。什么是三善趣呢？为了人天快乐果报而修十善，受五戒而天天贪婪和嫉妒仇恨的，难免生到人界，迷信，信邪师求福德的人，难免生到阿修罗道。名三个轻趣道。
云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
什么是三重趣？所谓放纵三根本烦恼心所，令他们造成了行为，就要到三个重趣了。贪重到恶鬼，嫉妒仇恨重到地狱，不知道追求解脱之法的人，到畜生道去。这三重和前面的三重，组成了六趣。所以知道一切的苦业都是由自己的心导致的，所以如果能降伏自己的心，远离种种的烦恼心所，三有六趣论回导致的苦，自然消灭。即获得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
问：佛那么说过，我在很久很久的时间里，吃了数不清的苦，才成佛的。为什么你今天说，只要懂了自己的心，战胜了三个根本烦恼心所，就是解脱了呢？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
答：佛那么说，一点也不假。阿僧祇劫就是三个根本烦恼心所。梵文的阿僧祇劫，汉文的意思是不可用数字来衡量。这三根本烦恼，在我们的心中有大海的边上（大恒河是意思是大海，小恒河指的是今天的恒河）沙子数量般的恶念。在一个念头间，就是一个劫数；就好象大海边的沙子一样不可数，所以名为三大阿僧祇劫。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
问：为了利益一切如母般众生而追求佛道的人，由于把持住了三聚净戒，行六渡，才可以成就佛道；今天的学者，只知道明白自己的心，而不修菩萨三聚净戒，怎么可能成佛呢？
答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
答：三聚净戒，就可以治疗掉三个根本烦恼心所。治疗三根本烦恼成为无法用数量衡量的善聚集体。无法用数量恒量的善法在心中，所以名三聚净戒。六渡，即净化六扇窗户。梵文的波罗密，汉文是到达彼岸，以六根清净不染六尘，即是度过了烦恼的河流，到达佛果菩提的岸边。所以名叫六度。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
问：可是经上说：三聚净戒，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。可是你今天说，都是为了治疗三种根本烦恼，这不和经文冲突吗？
答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。
对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。
诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
答：佛所说的是真实的话。为了利益一切有情众生而追求佛果的人，在过去的修行的时候，为了对治三根本烦恼，发三誓言。
对于贪，发誓断一切恶常修善法，对于嗔，发誓令一切众生都获得解脱之乐，对待痴，去学习戒定慧等三种净法，所以能战胜三根本烦恼成就佛道。
所以的恶法消灭，名为断。所以能持三聚净戒，所有的善就具足了，名为修。以能断恶修善，则万行成就，自己和他人都获得利益，帮助众生都获得解脱，故名解脱。所以要知道所有的修戒行不离于心，如果自心清净，则一切佛土都清净。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
问：经上说，六波罗蜜者，也叫六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今天你说六根清净，叫波罗蜜者，如果是互相通顺的话，那六度又是什么意思呢？
答：
欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
答：希望修六度，当清净六根，先降六贼。
能舍眼贼，远离物质境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，能得轻安，名为忍辱；
能制口贼，不贪种种味道，只说称赞的话，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者就是承载，六波罗蜜比喻成船筏，能运众生，达到彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
问：经中说，世尊，身为菩萨的时候，是喝了三斗六升的牛奶，才成佛的。他是先喝了奶，后成的佛，这个也不是观心得解脱啊。
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。
经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
答：成佛是如此，不能说假话；肯定是因为喝了奶，之后才成佛的。可是喝这个奶，有两种，佛喝的奶，非时间不干净的奶，而是清净的解脱法乳；三斗是三聚净戒，六升是六波罗蜜；成佛的时候，由于喝了这清净法乳，才成佛果菩提的。如果说世尊喝的是世间无清净的牛奶，那不是诽谤吗？
我们自己内心的光明面，自己不会损害的，是可以变为没有漏的法身，永远的脱离世间诸苦；怎么可能是不净的牛奶，拿它充饥渴。
经上说，其牛不在高原，不在水里，不吃五谷，不和其他的牛在一起；其牛身是金色，说牛，其实是在指毗卢舍那佛。以大慈悲，怜悯一切，所以于清净的法体中，流出三聚净戒六波罗蜜的书微妙甘乳，养育一切求解脱的人。这才是牛和乳，不但世尊喝了成佛，一切众生如果喝了，都可以得无上正等正觉佛陀果位。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
问：经中说，佛告诉众生修佛像，烧香，供灯，白天黑天六个时辰绕行佛塔，持斋礼拜，这些方法都可以成佛啊；如果观心一法，可以包括这些行为的话，按你这么说，不等同于虚空了吗？
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
答：佛说的经，有很多很多是方便，因为众生的根基太猥劣，不能懂甚深见，所以才这么干的。但是如果不修内心，只是外求的话，除了获得些福报以外，没有任何用处。
言伽蓝者：
西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
伽蓝梵语是这个地方是清净地，如果能永远断掉三根本烦恼，永远的净化六根，身心都是这样，内外清净是名净土。
铸写形像者：
即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
所以求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就没有烦恼污染的本来面目。
烧香者：
亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
戒，定，智，解脱，解脱知见，五步
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者，
义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：
即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：
所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：
塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。
今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：
当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。
又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
法喜，禅悦，忆念，发愿发心，解脱。五步
此五种食，名为斋食。
若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：
当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？
问：温室经说，洗浴众僧可以获得无量的福德。这个事，和观心可相应吗？
答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。
其七法者：
一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。
二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。
三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。
四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。
五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。
六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。
七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。
如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。
今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。
问：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。
问：经中说念佛，必得往生西方净土。这一门就可以成佛，还需要观什么心啊？
答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？
佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。
若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。
故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅盘常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？
答：念佛的人，当需要有正确的念，以明白意思为正确，以不明白意思为错误邪见。正念肯定能往生，错误的邪见怎么可能？佛者苏醒者，觉悟者，觉悟真实的人。所谓觉，是能知道自己的身心，不令他们起恶；念为记忆，观想，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。这样的解释才叫做念。所以知道念在于心，不在于嘴巴上。就好象用网抓鱼，得到了鱼却把网忘了。因为文字而自己遐想生出了意思，就把这个意思奉为了真理。既然称念佛的名称，当然你要知道念佛的道理。
如果心里啥都不知道，口虽然念那么多空名号，烦恼吱声，人我执横行，将永远成不了佛，徒劳废功夫。在口中叫诵，在心中叫念。所以知道念要从心里生起，这才是觉行之门；诵在口中，即是声音之相，拿这个去追求真理，始终不可能有用处的。
所以当知道过去所以的圣人所修的，皆不是外说，都是在说心法。即心是众善之源，即心是万德之王，想获得涅磐常久的快乐，只能由心生。三有轮回，皆是从心的造作开始的。心是门户，心是关键，知道门户了还怕难成？知道关键了还忧虑不能到达？
窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱着，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。
看现在懂经教的没几个，只知道在那白费工夫，花了钱财不说，还多伤害了其他有情，造那么多佛像佛塔，真是浪费劳动力，盖房画像，全身心的投入到里面了，损害自己迷恋上那些事了；都还不知道惭和愧两个善心所，什么觉悟真实过。贪现世这点小小的好处，你永远不可能知道马上就要受到大苦的迫害。这样去修学，不但疲劳，而且违背了正法归入了邪法，还以为能获得福报好处呢。
但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知。
佛性不从心外得。心生便是罪生时。
我本求心不求佛。了知三界空无物。
若欲求佛但求心。只这心心心是佛。
如果能收敛自己的内心反观，当内心觉悟真实了之后外境自然就明了；把烦恼都断除，不染六尘；自然有无量无边的功德，庄严，无数的法门，一一成就。成佛之道并不遥远。
达摩大师《破相论》终。
尾巴再加几句，比如藏传佛教宁玛派分两步走，首先叫浮躁的心静下来，曰调服自心。人身难得、死亡无常、轮回痛苦、因果业力。最后达到心听话的目的，心可以趋向解脱之道。
此为转心四思维。是一切修法的基础。
其次为了能更好的趋向佛果，曰训练自心。皈依发心、金刚萨埵忏罪、曼扎积福以及大礼拜。
目的是清净内心的烦恼和污染。
最后为了成佛，主修上师相应法。
整套大圆满法，所谓大圆满就是指内心的圆满。没有一点烦恼和障碍。修法就是简单的《大圆满前行》加上且断和妥噶。《六中有引导》前三个中有属于且断，后三个中有属于妥噶。这就是整个从凡夫到成佛的修法。
