抓取，是世人为之存在的基石。若不抓取，就不是世人。世人为什么要抓取？有欲望，这是世人之所以抓取的命根。欲望从哪里来？从爱业来，若无爱业哪来欲望？那么爱业从哪里来？当然是从感受来，不离触及（无明触生爱）。所以只要你触及什么，识就追溯什么，识就拖着你追溯直到拖死你为止（这样的为止不是终止是今世为止为来世继续开始做准备。当然了，这里的今世指的是七识我见，这里的来世指的是八识空见）
世人善于抓取所以乐于拼搏，乐于在这个无常世间拼搏以求得暂时的快乐。修行人看到了世人同时也看到了自己。正因为看到了自己和世人一样的下场所以他们沉思着思考着并做另类打算即找出另类的活法。这个活法就是修行，修证内心、探索智慧、观察生死，得心解脱。也就是说世人向外走，修人向内走，这就是同在看天下，路途不一样。
世人的死亡不外乎三:累死、疑死，狂死。修行人的死亡当知也有三:不爱、不取，不住。
世人爱名，修人不爱如同已死；世人爱财，修人不取如同已死；世人爱色，修人不住如同已死。已死的修行人，死去的是贪爱心，再生的是广大心；死去的是我慢心，再生的是平实心；死去的是我见心，再生的是寂静心。
不是哪个人就能成为修行人、也不是哪种人就能够去修行，更不是哪方人就一定能够去修证。
或许世人也说活着就是修行，的确如此。活着，是为增长贪欲、增长我慢、增长攀比、增长炫耀、增长狡诈，增长猜疑而修。这样的修行人世间都是，比比皆是，随处都是无需寻找，睁眼就是开耳就有乃至张嘴就出起心就来。然而，真正的修行人并不是世人认为的修行。
当修行人看到世人苦苦挣扎在名色中妄受生死轮回与苦作伴，势必也看到自己若不再寻找一条通往解脱之路就会和世人一样堕于恶道所以他们放弃了世人为之抓取的名色，辛苦地走向通往涅槃之旅。虽然在世人看来的确脑子有病，整天无所事事没有斗志钻在没人的地方苦思冥想真是无法理解不能接受。
倘若你的确踏上了修道之路，你就应该明白你不再依靠世间任何贪欲任何我见任何我慢任何我想而存活。你必须超越你身心带来的种种苦受坚定远离。哪怕疾病来临、被人唾弃、受人指责，灾祸光临也要接受，没有怨言。内守寂静而不妄动，静勤思维不能懈怠。
今生做了修行人，你觉得你还有什么可以享受的？？否则，就不要当修行人更不要向他人炫耀你是修行人。苦，于你的今生是家常便饭，除此之外，你觉得你能拥有什么？
最后，阿含子送修行人一句话:与苦一块腌制慢慢酝酿，直到再次打开定会芳香扑鼻飘逸万千，非今世得。
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问者:修行人与世间挣否？
阿含子:修行人不与世间挣。
问者:为何？
阿含子:世间即五蕴，五蕴无常是苦，若变易悉皆不实如芭蕉树无有坚实所以修行人不与世间挣。
问者:修行人与何挣？
阿含子:若修行人於五蕴不爱不喜不取，能断能离能熄灭深达寂静，即与寂静挣，挣於寂静则不取寂静，不取寂静有何可挣可不挣？？？
问者:阿含子与谁挣？
阿含子:若与谁挣，谁是谁的谁？谁又不是谁的谁？世间无常，悉皆为苦。我慢争执，我见掠夺。若世间无常何苦去挣？苦于无常有何可挣可不挣？
阿含子问问者:还挣否？
问者:……
