原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

王弼注：贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为。唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，校能相射，贵货过用，贪者竟趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。

解读：“不尚贤”并非指不重用贤能，而是指根据人员实际能力的大小，安排合适的岗位，不因个人喜好而过于重视，唯能是任，不夹杂私欲，事人匹配，能者居之，这样人民就不会采取投机的方式获得职务的升迁，而只会关注于自身能力与职务的匹配度本身，“使民不争”并非指使人民不去争取，而是指人民不采取非正常手段获取本不属于自己的东西，如果自身能力匹配，岗位有欠缺，得到相应的任用属于水到渠成的事情，人民何苦要争呢？“不贵难得之货”并非指不看重稀有的货物，而是根据货物自身的功能予以相应地对待，所谓唯用是施，相当于一件物品外在的价值与其内在价值相匹配，也就是外在价格与其内在成本相匹配，这样人民就不会采取非常规手段获取，因为非常规手段的采取也是要付出成本的，会导致无利可图。所以，作为管理层，应该据事而为，不掺杂个人私欲，不掺杂个人喜好，确保事人匹配、唯能是用、唯用是施，使得一切都公平公正，这样民众就不会争、不会盗、更不会乱。

原文：是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

王弼注：心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱。

解读：所以圣人的治理，在于减少个人的私欲、喜好，减少个人的主观意愿，也就是“虚其心”、“弱其志”，要站在客观事实本身，站在民众切身利益本身去考虑问题、解决问题，也就是要“实其腹”、“强其骨”。比如一国军队的布置，应从本国及本国人民的利益出发，而不是为了获取个人的声望、为了获取个人的权力。“腹”、“骨”代表的是客观切实的利益、不是个人主观的私利，“虚其心”、“弱其志”是指弱化自己，弱化个人的主观情感和欲望，让自己可以站在客观的立场、站在民众的立场、站在被管理者的立场、站在自己所代表的人民的立场去治理。

原文：常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

王弼注：守其真也。智者，唯知为也。

解读：对于《道德经》，我们常有一种误解，认为老子宣扬的无为是指放任不管、无所作为，这种理解是错位的，为何？因为只有在一种特别理想的状态下，才可能保证所有人都按照“道”来行事，所有人都可以做到无为，在这种理想状态下，每个人都可以采取“无所作为”的行事方法。但这种理想状态不可能存在，任何一个社会或任何一个组织，如果不去管理，就会有投机耍滑者、会有破坏规则者、会有做恶者，难道我们也应对此放任不管么？自然不能。所以“无为”并非指无所作为，而是不掺杂私欲、一切按照客观规律、按照事物自身的“道”来行事，也就是要将组织、社会内的投机耍滑者、规则破坏者、做恶者进行拨正，使整个组织、社会尽可能按照“道”来运行。《道德经》并非宣扬一种不问世事的出世态度，而是宣扬积极地、时刻立足于事物客观规律的处事方式。

何为“使民无知无欲”呢？就是让民众无争之心、无盗之意，就是让民众不会去采取不符合“道”、不符合客观规律的行事方式。比如做官者要想得到职务的升迁，就应该努力做好工作、治理好当地，而不是去行贿、作假，一个人要想得到财富，就应该努力提升自己、踏实做事、守法做事、努力创造财富价值，而不是去偷、去抢。一件产品要想卖得好，就应该努力提高产品本身的质量、努力开发新技术以提高产品的生产效率、降低产品的成本，而不是去欺骗民众、糊弄民众。最终的理想是让一切智者不敢违背事物规律做事、不敢为谋取私利而采取不正规的手段，最终实现一切都按法律、按事物客观规律行事，实现“为无为，则无不治”的状态。