熊逸 15.5 | 如果白马非马，中国也非国吗？
在唯名论和唯实论的意义上，西方学界对社会的本质有着本质性的争议。
斯宾塞是社会学领域的先驱者，他从唯实论的角度论述社会是一个有机体，或者说是一个活物。这是斯宾塞最著名的论点，称为“社会有机论”。
在斯宾塞的社会有机论里，作为实体的社会和同样作为实体的生物存在着太多的共性，完全可以构成类比。最重要的共性有四点，分别是（1）生长发育，（2）结构进化，（3）功能分化，（4）相互依存。
但是，斯宾塞同样认为，社会当中的每个成员都有自己的意识，都有感知苦乐的能力。所以，虽然就任何一只动物而言，身体的每个部分都是为了整体而存在的，但作为一个社会，整体反而是为了每个部分而存在的。
接下来是今天的正文。
（1）唯名论与唯实论
昨天留下的思考题是：社会、国家、民族、社群，这些东西是不是实体？
显然在日常生活当中，我们都是把这些概念当做实体来使用的。只要随便看看国际新闻，就总是会听到“中国如何如何”，“美国如何如何”，甚至“欧洲如何如何”，中国、美国、欧洲，每个词都可以当成动作的主语。再比如“中国的国家利益”、“美国的国家利益”，既然有语法上的所有格，难道还不算实体吗？
在西方哲学的脉络里，这种问题属于源远流长的唯名论和唯实论的问题。
如果你只听音频，没看文字，那么请你注意：这里的唯实论不是佛教的唯识论，前者是“实际”的“实”，后者是“识别”的“识”。
中国古人也研究过唯名论和唯实论的问题，公孙龙的“白马非马”就是最著名的例子。“马”和“白马”都是“名”，也就是说，都是一种从具体事物当中抽象出来的名词概念，并不和某一个具体事物相对应，或者说“马”和“白马”只是人们为了表述上的便利而发明的概念，现实世界中只存在“这匹白马”或“那匹白马”，但不存在“马”或“白马”。“这匹白马”或“那匹白马”才属于“实”，对应着现实世界当中的具体的马。简单讲，如果你认为“马”或“白马”都是实体，那你就是唯实论者；如果你认为“马”或“白马”只是概念，不是实体，那你就是唯名论者。
你很可能会觉得这种分别有点荒唐，集合名词怎么可能是实体呢，怎么可能有人相信唯实论呢？但我们必须回到古代，奠定西方哲学基石的柏拉图就是一名唯实论者。他的影响力有多大呢，我只举一个例子：直到两千多年之后，远隔重洋的中国，王国维写《人间词话》，标榜“境界”和“理想”，这些概念的美学根底就是柏拉图的唯实论。这个话题，我在这里就不展开了，今后会讲到的。
宋朝人分析何谓“太极”，费尽了辨析和争论，他们一个很重要的误区就是没认清名与实的区别。“太极”到底是一种抽象的规则还是具象的实体，这是第一位的问题。如果是前者，是某种终极真理，那就根本谈不上“太极”可不可分，朱熹也完全不必借用“月印万川”的比喻。如果是后者，那就需要进一步论证“太极”是单一实体还是集合名词。
很多哲学问题，本质上其实只是语法问题。
话说回来，“社会”究竟是集合名词还是实体，曾经是一个很严峻的问题。
首先我们要知道，汉语“社会”并不是一个中国本土词汇，而是日语对society的翻译。严复不愿意用日本人发明的新词，所以用“群”来表示“社会”。严复翻译斯宾塞的名著《社会学研究》，译名就是《群学肄（yì）言》。严复在这部书的《译余赘语》里边有过解释：“荀卿曰：‘民生有群。’群也者，人道所不能外也。群有数等，社会者，有法之群也。社会，商、工、政、学莫不有之，而最重之义，极于成国。”这段话首先揭示“群”在中国古代典籍里的来历：荀子早就说过“民生有群”，人类是群居动物，不合群就没法生活。“群”有多种，“社会”是有法律约束的“群”。商、工、政、学各有各的“社会”，国家是“社会”的最重要的形式，或者说国家是“有法之群”的终极形式。
“群”这个字倒是最方便我们顾名思义，“社会”难道不就是一个“人群”吗？既然是一个“人群”，当然是一个集合名词才对。
所谓集合名词，意味着它是对若干独立个体的统称，它所包含的那些个体才是实体。斯宾塞的论敌就是这样来理解“社会”的，把“社会”比喻为在大厅里听演讲的听众。演讲一旦结束，人们自然就会散去，“听众”不复存在，所以，“听众”并非实体。
如果套用古希腊的哲学方式来理解这个问题，我们可以让“听众”逐个散去。每走掉一个人，我们都来问自己一句：“‘听众’还存在吗？”就像从沙堆里取走一粒又一粒沙，问“沙堆”是否还在？
古代人觉得这种问题很玄妙，因为他们一来并不很清楚集合名词是怎么回事，二来“实体”意味着“存在”，这种关系一旦和集合名词瓜葛在一处，就会生出一种奇幻感。
比如我们都会说“一座森林”，貌似森林是一个实体，一个真实存在的东西。但佛陀会告诉你说：“你错了，‘森林’并非真实存在，它是‘空’，没有自性，它只是很多树木的因缘和合。”佛教讲“四大皆空”，逻辑就是这么来的。如果请佛陀为斯宾塞和他的论敌们裁判是非，佛陀会说何止“听众”是空，就连听众当中的每一个人都是空，换言之，每一个人都没有自性，不是实体，而是一堆细胞的因缘和合，随时都有一批细胞死掉，又有一批细胞新生，此刻的你并非刚才的你，弹指一挥间之后的你也不会是当下的你。
是的，佛陀对“空”的理解本质上就是对集合名词的最极端的理解。这些语词的迷雾，常常幻化为哲学争端，所以后来才有维特根斯坦等人从语言学入手消解传统的哲学问题。这种方法甚至可以消解很多日常迷思，比如我们再看到“美国如何如何”这种话的时候，就会想到美国并不是一个独立实体，其中每个人有每个人的利益诉求，每个群体有每个群体的利益诉求，矛盾远比共识多，即便是政界高层也从来没有团结一致的时候。
（2）斯宾塞的社会有机论
当然，这种思维方式很反人性，很耗脑力，很容易降低我们的反应速度。我们只要看佛教培养人对“空”的认识，做出了何等不厌其烦的论证，设计出何等耗时耗力的办法。这是后话，对“空”的详细解释等我讲到佛学的时候再说。现在话说回来，斯宾塞对这些看法不以为然。他在《社会学原理》这部书里专门开设一章来辨析这个问题，说社会不但是实体，而且是有机体。换言之，社会不但是一个单独的物体，而且是一个活物。
这是斯宾塞最著名的论点，称为“社会有机论”。
简言之，一个社会绝不像一个演讲厅。在演讲厅里，听众之间的关系既短暂又不稳定。我们去听一场演讲，几乎不会和身边的听众发生任何关系，但社会不是这样的。在一个社会里，你和你的邻居、同事，甚至远在他乡、素未谋面的人，都存在着或多或少的协同关系，而这种关系不但贯穿你的一生，还会延及你的子孙。从这个意义上看，社会是实体，这是毋庸置疑的事情。
接下来，作为实体的社会和同样作为实体的生物存在着太多的共性，完全可以构成类比。最重要的共性有四点，分别是（1）生长发育，（2）结构进化，（3）功能分化，（4）相互依存。
所谓生长发育，一只小鸡会成长为一只大鸡，一个小邦国也会成长为一个大帝国。所谓结构进化，是说社会组织形式总会从简单到复杂。在简单结构的社会里，所谓功能分化，是随着结构进化而来的。正如我在前文讲过的，春秋时代文职和武职并不分家，同样一位大臣，在朝就是文官，带兵外出就是武将，后来专业分工越来越精细，文官手无缚鸡之力，武将目不识丁，但各司其职，各擅胜场。所谓相互依存，是说社会越复杂，功能越分化，各部分之间的依存程度就越高，比如武将要请文人做幕僚，处理各种公文，文人也要靠武将来保平安。分工越细，依存度越高，一个小小的局部问题就很容易影响到整个社会。比如在现代社会，清洁工是一个不太被人注意到的群体，但当他们罢工的时候，用不了几天，一个璀璨的大都会就会变成一个恶臭熏天的垃圾场，千百万人的生活都会受到严重影响。
如果这种局面再延续几天，整座城市就会陷入瘫痪。
如果大家受不了了，就会找清洁工的代表谈判。清洁工组织狮子大开口，要求执行每天半小时工作制，月薪十万元，在双休日和法定节假日之外每年休三百天年假。怒不可遏的市民们想要自行解决清洁问题，却发现这件事的技术壁垒竟然远比想象中高，而作为核心设备的垃圾车还被清洁工组织垄断了。
从这个角度来看，越复杂的社会反而越脆弱。这就像我们洗衣服，洗衣机虽然高效省力，但故障率远远高于搓板儿——“罗辑思维”的老用户是不是听出了王东岳老师“递弱代偿”的感觉呢？在搓板儿时代，人人都应付得来自家的搓板儿，但到了洗衣机时代，专业客服和维修工就应运而生了。同样的道理，当社会随着结构进化和功能分化，进入了“洗衣机时代”，就会产生社会控制系统来做各种协调管理。在国家层面而言，这就是政府存在的意义。
社会上的某个局部出现问题，就好像洗衣机的某个零件出了故障。任何“零件”的故障都有可能导致“洗衣机”的整体瘫痪，清洁工罢工就是一个例子。那么，政府作为维修工，可以有各种办法来维护社会秩序，比如根据我在周一谈到的“高罂粟综合征”，政府可以指派法定的暴力机构，逮捕罢工运动的领头人，枭首示众，以儆效尤，也可以采用我在第一周谈到的“编户齐民”的思路，用行政手段培养每位清洁工对同伴的疏离感，使他们成为永远无法凝聚起来的一盘散沙，只会对政府的号召齐心响应。
当推论进行到这里，我们似乎可以嗅出《利维坦》的味道，感觉斯宾塞接下来就要说：主权者就是全社会意志的集中体现，全体国民应当心往一处想，力往一处使。如果有这样一只鸡，左腿想往右走，右腿想往左走，这怎么行呢？
但是，出人意料的逆转发生了。斯宾塞说，一个作为有机体的社会毕竟和一只鸡不同，社会当中的每个成员都有自己的意识，都有感知苦乐的能力。所以，作为一只鸡，身体的每个部分都是为了整体而存在的，而作为一个社会，整体反而是为了每个部分而存在的，也就是说，不要问你为国家做了什么，而要问国家为你做了什么。
今日思考
经此一问之后，斯宾塞发现，国家为人民做的不是太少了，而是太多了。
那么，请你想象一下，以下这些事情，哪些是国家和政府不应该做的：货币的发行和管理，灯塔之类的公共设施的建造，国家法定的宗教信仰，慈善事业，普及教育，邮电服务。这就是今天留给你的思考题。
今日得到
现在，让我们来回顾一下今天内容里的知识要点：
在唯名论和唯实论的意义上，西方学界对社会的本质有着本质性的争议。
斯宾塞是社会学领域的先驱者，他从唯实论的角度论述社会是一个有机体，或者说是一个活物。这是斯宾塞最著名的论点，称为“社会有机论”。
在斯宾塞的社会有机论里，作为实体的社会和同样作为实体的生物存在着太多的共性，完全可以构成类比。最重要的共性有四点，分别是（1）生长发育，（2）结构进化，（3）功能分化，（4）相互依存。
但是，斯宾塞同样认为，社会当中的每个成员都有自己的意识，都有感知苦乐的能力。所以，虽然就任何一只动物而言，身体的每个部分都是为了整体而存在的，但作为一个社会，整体反而是为了每个部分而存在的。
本周的内容，我们从克鲁泡特金的《互助论》讲到赫胥黎的《天演论》，讲到严复对《天演论》的很不遵从原文的翻译如何奠定了中国人对进化论的理解或误解，又讲到斯宾塞的《社会学原理》。这个话题并没有讲完，下周我们还会从《社会学原理》回到《互助论》。在这段旅程的最后，我们还会回到《老子》和道家哲学。希望这种讲法能够让你喜欢。就到这里吧，我们下周再见！
万维钢 日课226丨怎样“不”集中注意力
你肯定已经听过太多有关“集中注意力”的道理了，今天咱们说一个同等重要的道理：怎样不集中注意力。注意力是一种有限的资源，你要是不擅长不集中注意力，你就不擅长集中注意力。
今天我要说的是《哈佛商业评论》网站五月12日的一篇文章，“你的大脑只有这么多注意力”（ Your Brain Can Only Take So Much Focus ），作者史里尼·皮莱（Srini Pillay）是哈佛大学医学院的兼职助理教授，同时还是个训练师和企业家。
你以前大概听说过，“意志力”可能是一种有限的资源。一个人不可能时刻都严格地束缚自己，不能一天到晚紧绷着，必须是该休息还要休息，该放松还要放松。
“注意力”和“意志力”似乎有关系，我们强迫自己集中注意力的时候，必然要花费意志力。但据我理解，有些注意力就不需要意志力，比如你读一本惊险小说、参加一场重要比赛、跟心仪的对象聊天，在这些活动中人不由自主地就集中了注意力。
皮莱这篇文章是个近期的研究综述。现在研究表明，注意力也是一个有限的资源。当你集中注意力的时候，你就在消耗有关注意力的脑回路 —— 你可以把注意力想象成一种能量。注意力要是耗光了，你就会变得容易冲动，不愿意帮助别人，不愿意跟人合作，也不能做出正确决策。
所以注意力需要“养”。这使我想起古人说的所谓“闭目养神” —— 也许注意力就是这个“神”。
可是养神怎么养呢？我们每时每刻都在想事情，想停都停不下来，那什么叫“不集中注意力”呢？这就引出一个重要概念，叫做“ 默认模式网络（default mode network） ”。
如果查看一下你的电脑的运行情况，你会发现，只要不是正在做什么特别大的计算，电脑的 CPU 并不是满负荷运转 —— 可能90%以上的计算能力都处在闲置状态。
这个闲置状态的概念，也可以类比于人脑。让你算一道题，做一件需要集中注意力的事情，你会感到有点累，这就是大脑处在某种任务状态。如果当前没有任何任务，什么事情都不用做，就可以认为大脑处在闲置状态 —— 这就是“默认模式网络”。
但是人的大脑毕竟跟 CPU 不同，大脑的确是一刻都不停息。就算是现在没有任何特定任务，我们也在胡思乱想，比如回顾一下过去，畅想一下未来，今天晚上吃什么，明天玩什么等等。所以就算是处在这个默认模式网络，大脑也要消耗全身20%的能量。而对比之下，做一项任务，我们只多消耗5%的能量。
据说，我们的大脑每天平均有46.9%的时间都是处于默认模式网络。
现在有些汽车，即便是停车熄火的状态，有时候也会发出一些细微的声音，据说是车上的计算机正在对各个部件进行检测。人脑更是这样。现在科学家对默认模式网络有了很多了解。在这个状态中，大脑会重新发掘过去的记忆，在过去和未来之间畅想，而且把不同的想法连接起来。
这种遥远的连接，就是我们以前说过的“发散思维”，这是创造力的来源！所以默认模式网络对人非常重要。而且还不仅仅是创造力，默认模式网络还能让我们获得更强的自我意识，提升自己的“重要感”，同时你还能更理解别人，有利于跟人合作。
这就是“不集中注意力”的好处。集中注意力相当于出去做事，默认模式网络则相当于回来盘点盘点、反思反思，两者显然都是必须的。所以当你心不在焉、胡思乱想的时候，千万不要有什么负罪感 —— 这是一项有益身心的活动。
而且我们要主动开启这个默认模式网络。请注意，看电视看小说不算默认模式网络，因为在这种活动中你仍然在使用注意力。我们专栏之前有一期叫《科学休息法》说过，追剧、上网这些活动根本不算休息，只会让你更累。你必须不被任何外部信息所吸引，纯粹是自己跟自己闲聊才好。
所以你不见得连吃饭散步的时候也必须带个耳机听有声书 —— 留点时间给默认模式网络吧。
另外，在默认模式网络状态下想一些特别负面的东西，越想越生气，也不好。那怎么“养神”最好呢？皮莱提出了三个办法。
第一个办法是“积极的建设性的白日梦（positive constructive daydreaming，简称 PCD）” 。PCD 这个概念不是皮莱拍脑袋的发明，这是现在科学家一个共识的概念。这个观点是胡思乱想也要有个原则和指引，如果能进入 PCD 状态，那你就能让大脑迅速恢复能量，增加创造力，甚至还能增加领导力。
首先你要找个不需要费力的事情做。比如织毛衣、摆弄花草、散步之类，目的是让大脑放松下来，进入默认模式网络。
然后你不要想那些负面的东西，主动想点好事儿 —— 好玩的事儿、在树林里穿梭，在游艇上躺着，或者纯粹是白日做梦，想想你期待的一个什么事情。
PCD 是一种积极正面的默认模式网络。心理学家用餐具打了比方。注意力，就好像是叉子，你可以精确地选取某个想法。而 PCD，就好像一把勺子或者一双筷子。作为勺子，它可以给你带来一大堆过去的美好回忆，甚至是遥远的回忆；作为筷子，它可以把两个遥远的想法连接起来，带来创造力。经常进入 PCD 状态，你就能获得更强的自我认同感，你的领导力也会随之提升。
第二个办法是小睡片刻。有研究表明打个10分钟的盹儿就能让人的精力更充沛，而你如果想要获得增强的创造力，你可以小睡90分钟。
第三个办法是假装自己是别人。这是当你有问题解决不了的时候用的办法。比如文科生可以暂时假装自己是个理科生，换个视角，胡思乱想一番，看看有没有什么新思路。
| 由此得到
注意力是一个有限的资源，我们平时不用注意力的时候，应该主动进入默认模式网络，来养神。养神有三个办法：积极的建设性的白日梦、小睡、和假装自己是别人。
| 我的评论
咱们专栏这段时间讲过的有关大脑的一些知识，集中思维、发散思维、心流、注意力、默认模式网络、“积极的建设性的白日梦”，你从中有没有一个感觉，大脑就好像一辆汽车要换挡一样，需要在各种不同状态中切换。
据此我有一个观点：善于用脑的人，第一，他的状态切换会更主动、更自由；第二，他能达到的状态比别人多。
这就好像我们玩《魔兽世界》游戏，比如说“战士”这个职业有三种姿态：“防御姿态”、“战斗姿态”、“狂暴姿态”。你干不同的事儿，要切换到不同的姿态才行。而且像“狂暴姿态”，还必须得升到30级以后才能掌握。
也许将来脑科学进一步发达，可以搞一本《大脑使用说明书》，或者说是《大脑升级指南》，详细列举大脑都有哪些状态，怎样练习才能“解锁”高级的状态。也许练习大脑就好像是武侠小说里连“内功”一样，功夫升级到每个新的高度都有新的境界。
不过就算是现有的这些状态也够我们练习和追求的了！该集中就集中，该 PCD 就 PCD，想进入心流就能心流，其疾如风，其徐如林，侵略如火，不动如山！这岂不是大脑的真正自由吗？
本期推荐阅读️
日课030｜科学休息法
