盖性无殊，而见性有先后，成性无异，而致行有初终也。
宋代禅宗大师青原行思说参禅有三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
岂止于参禅？
对事情的态度，觉得能无所不及到困难重重排到谷底到再次相信实现目标的可能性；对事物的理解，从小小愤青觉得说什么都对到认识到自己的无知到再次相信自己，这些模式不都是相同的吗？
每过一个阶段感觉找到一丝光，而每过多久再词怀疑这光是不是真实的，仿佛又被扔回了黑暗中，当能再次寻觅到阳光时，就会觉得这一次又亮了一点点。
何为成性？
“性无殊”是儒家默认了“人性本善”的假定，默认了人性体现的极致是所做所为都是符合道。在没读《中庸》之前，也不知道有“性”这个东西，而读了《中庸》后增的一个烦恼是我的性是什么？我怎么能找到它？但是为什么要找到它？找不到又怎样呢？
书中画的大饼致诚成性后顺风顺水的状态真让人心之向往，而这个向往的背后还是想偷懒，想取巧，想省力，想要速度，想舒舒服服，想走捷径。
性和道一样，就是那样一种存在，你可以选择信它在或不在，但无法准确去定义它是什么样子，什么表现。而能表现一个人的性的，也只能是我们看见的一部分。你写文章的风格，你的穿衣风格，你的产品，你负责的项目，你组织的活动，你把家里布置成什么样子，你更愿意做哪些事情……
成性在成。你可以找到性，再顺着它去成物成事；也可以成物成事，在这其中认识到自己的性。
把自我隐匿在事物中，让他们去定义你是谁。
何为致行？
明白，懂了，做了，做的不错，做的好，做到位……从明白到能做到位，从致行到成行，中间隔得可能就是一辈子。（也不一定能做完）
如果承认这是一个过程，是一个上升的等级，就不会再有什么完美主义，不会因为达不到终极目标而停滞不前。就像一副很烂的画但它也是一副完整的作品，总要好于那些浮现在脑海中而无法落实在画布上的景色。
回到问题的本源为何儒家鼓励人们致行？为何要做事？
每个人都需要找到和这个世界对话的方式。个人的得失，高低，喜怒，成败，这些主观的感受都会成为浮云，但通过致行能达到的终极目标是成物，它会客观存在在这个世界上。也许随着历史车轮的前行，它被时代抛弃，也被人们忘记，但当时因为它的存在发生的环境、人、生活方式的改变（无论大小）无法抹去。
个人因为自己一次次的迭代实现自我，时代因为一个个人的迭代滚滚向前。
