在前文里谈到了“凡具有魔力的东西是具有诱惑的”，所以，接纳情结所具的魔力可使人认同障碍。在障碍的各种防御性认同形式里，人无法认识自己。
按我们平常观点看，权威人物喜欢（认同）的人才会被接纳，但我们更清楚，权威人最喜欢（认同）的是绝对服从、绝对崇拜他的人。那么，什么导致被拒绝、被抛弃的厄运也就清楚了。
人的原始焦虑来于分离，人后天的大多数痛苦的背后，也无不跟分离与丧失有关。而被拒绝就是一种典型的分离（或丧失）感。一个人受到他生命中重要人物的拒绝，犹如他重要情感关系的分裂，会陷入难以忍受的孤独。该隐的痛苦，就是被拒和丧失关系的象征。
现实里，我们随处可观察到人对被接纳的渴望，和遭遇接纳受挫的窘境。举例，昨天我跟几个亲朋好友一起吃饭，一个亲戚的儿子（2岁半）像个人来疯，频繁地参与我们举杯活动，他那稚嫩的声音含糊不清地重复一套祝词：新年快乐！万事如意！每次说完，便开心去玩短暂一会儿。又一次举杯时，小家伙凑上来，短短的手高高地举起他的小杯子，哇哇哇叫个不停，可我们几个大人举杯祝词正在火上，哪顾得上他！小家伙坚持举着杯，声嘶力竭地叫着、叫着…终于他争取被接受的极限坍塌，愤怒地将杯子摔向桌子，迅速滚到地上嚎啕大哭起来。他妈妈哄了他老半天才平复下来。过后，我们继续吃饭，小家伙终止了举杯活动。
这如一幕“该隐情结”的经典演绎。小家伙之现象，活脱脱让我们看到了什么是认同需要与否认之痛，什么是接纳渴求与接纳挫败。借小家伙举杯现象来解读认同和接纳情结，可以是这样：
认同与接纳的共性条件。作为感情动物的人，是在情绪联系中（长大）感觉自己和认识自己。而认同作用是对他人情绪联系的一种原始表现。2岁半的男孩，能频繁而熟练参与成人仪式——举杯、说祝酒词，这是他对成人行为（仿效）内摄性认同的结局。这个结局里，有父母对孩子“你要成为我（或成为成人）这样的父母”的共生性认同。
设想，每个孩子都会这样吗？好像我们会同意这样看，有些孩子若在相同的环境，他可能会自己玩或玩自己的，对你大人的举杯、祝酒词毫无兴致！专业说法：他不一定认同或接纳成人的举杯、祝酒词。这说明什么呢？或许会说明很多。这里我很想说明一点：作为欲影响他者的成人，你的认同与接纳是否成功，取决于对象是否接受你的认同与接纳。比如，一个善良的中学老师，他肯定是认同和接纳他的每个学生，但并非是每个学生都认同和接纳他这个人，包括他散发出的接纳别人的姿态。同理，一个思想者的思想是否影响到别人，不仅取决于思想本身的意义，还取决于接纳思想的客体，是否具有思想者的某些共性的思想基因。就像某种传染病，虽然它始于病源基地，但人是否被传染，还在于个体是否有相关抗原及他抵抗力的大小。
事实上，人世间无论是生理“病毒原”还是精神“病毒原”，也无论它们是良性还是恶性病毒，若能成功感染（移情）到个体，还需要个体有接纳相关“病毒”的易感性的配合。所谓物以类聚，人以群分的道理。人啊天生就有应对外界不同事物的易感性，因为这个易感性，才有了那么多的“投射－认同”在人际间辗转流动。
当然，在发育性认同阶段，孩子的一切认同对象及认同行为都是被动的，有什么样的父母意识行为，就有什么样的孩子，就是所谓孩子将父母意象——内摄认同的结果。不过，人在青春期以前，认同与接纳的共性环境条件，是比较利于孩子发展自我同一性（有稳定的对他人和对自己的客观认识，以及他人对自己的看法的客观态），这个同一性应包括成熟的自我概念：即有对他人的认同与接纳，也有否认与拒绝他人的能力；有对自我的认同与接纳，也有否认自我的反思能力。
认同幻象。感受酒文化，我们体会到举杯与祝酒辞是浓缩人类文化需要的情感表达。这种表达是典型的理想认同，它象征了我们对认同幻想的依赖。每个国家为何都有固着的传统节日？人们又为何那么固恋节日和聚餐？用荣格理论解释比较充分，因我们有分离焦虑和情感依恋的集体无意识情结。你看，我们明知举杯说“万事如意”“天天快乐”“财源滚滚”“寿比南山”之类都是虚幻（虚假的），但我们从不置疑它而会振振有词地道来，我们宁肯相信它很真实，才那么义无反顾地真真实实表达着虚幻。从这个现象看出，人类需要幻象和幻想，却不知为什么需要。
人真是虚假得单纯，又圆满得残缺。否则，我们为何总是念叨“事事顺心、没病没痛、永远年轻”？为何总喜欢光顾寺院烧香拜佛？
人只能在幻象里补足现实的残缺，也只有在幻想里圆不死的梦。
透过酒文化，我们看到了人是钟情白日梦的动物。由于世俗百态，人学会了在幻象里认同纯真，认同完美。由于社会的繁芜多变，人懂得了不可以时时有聚会、聚餐、祝酒词，那样如同活在“假性认同”的囚笼里。也由于人性的复杂，人才不得不练就了美化自我的幻想，甚至陷入自恋性幻想。借着举杯祝词，人们尽可能表达酝酿已久的美好愿望（就像人的梦，它可以潜意识实现你压抑的愿望），借酒精壮胆，还可尽情宣泄压抑已久的最本质最狂妄的理想认同，如：我狂恋奥巴拿，我若不错失机会早就是李嘉诚那样的人了…之类的认同幻像。
透过酒文化，我们能感受到接纳情结的魔力所在。酒文化对解愁和提兴的快速性，已渗透人心！人们离不开它，甚至沉迷它。这不仅因为酒精对神经刺激产生的物理快感，还有人借酒精输入的勇气，可以呈现防御背后的实像，让我们容易看到人脱下面具后的本真。如果问“我是谁”，怎么认识“我－你”，捷径之一是：喝酒醉酒。
酒文化的另一魅力是感性陶醉。在酒文化的氛围里，我们最容易听到感人的赞美（哪怕是谎言），那其实是欣赏与被欣赏、认同与被认同需要的表达（又哪怕是虚假认同），在那种情势下，人最能感觉有一种被深深被接纳的满足。
“举杯祝词”象征着情感联结。而我们中国人表达情感的意味正是“不言在酒中”、“一切都在酒里”。如果说小男孩在玩成人社交游戏中快乐无比，不如说男孩在接纳和认同成人的社交中，享受着被大人接纳的重要感和愉悦感，所以他才那么乐此不疲地成为了“大人”。
因此我认为，人最早获得的文化熏陶应该是认同与被认同、接纳与被接纳。
认同艰辛，以及认同背后的接纳情结。从认同幻象的需要看出，接纳情结是我们天生的。再借小家伙“举杯”现象作扩展性解读：
·小家伙艰辛地举杯说祝酒词，那正是高度认同成人仪式的努力 ——这犹如现实里，人能忍受做某事的艰辛与努力，那一定是高度认同某事物的意义，比如一个地质学家，之所以能忍常人不能忍的寂寞与艰苦，是因他对地球有浓厚兴趣，以及他对地质学意义的高度认同。任何事物的意义，才是激发人生活勇气与耐性的动力。
生活中，人的诸如厌学、工作无兴趣、散漫、倦怠、抑郁、自闭等现象，就是一种对事物的否定或拒绝，是一种对生活的无赖或抵抗的表达。为什么要拒绝和否定，又为什么有无赖和抵抗？是因为他们缺乏对事物的兴趣，从而找不到生活的意义。原本，许多人对事物对生活是抱有兴趣的，后来因各种“厄运”袭击，才导致与现实疏离，不再那么激情生活了。
人与他者（或事物）情绪联系的机制是认同，如果认同障碍，联系则不成。所以我们许多父母，如果不让孩子厌学，你需要激发他产生学习的兴趣，他才能与学习保持一种接纳的关系。我们须觉醒，孩子最早对学习本来有兴趣，是我们做大人的，不接纳孩子的“贪玩”，不善于陪孩子在玩中感觉学的乐趣，却舍得代价填鸭式地给孩子学习食粮，才“撑死”了孩子对学习的胃口。孩子抗拒学习，意味着孩子与学习的关系断裂，如果说是孩子认同学习障碍，还不如说是孩子对大人“太关心学习”的报复。只不过，这种报复的代价是亲子关系——认同与接纳的分裂。
其实，任何关系的成功连结，其粘连的要素是一方对另一方的兴趣，兴趣是认同的条件，也是接纳的动力。
·小家伙声嘶力竭不停地吼叫，那是在拼命争取大人对他的行为继续认同和接纳——这犹如现实里，有些人为何那么激进奋斗，那么疯狂学习，拼命工作？为何有些人总喜欢出头露面，表现自己？为何有些人在人前总是那么瓜甜嘴密，卑躬殷勤？这些都分明透出，人啊太需要被认同和接纳！
可是，我们在向谁认同，又在寻找谁的接纳呢？
大凡激进者，或许在向社会认同，或是向自我理想认同。他们在与自我，自我与社会关系的认同中，和谐而快乐地接纳着他者和自己，实现着自己。
而激进得有点强迫或疯狂（如购物狂、工作狂、游戏狂）者，是绝不服输自己有落后，却绝对是要社会和别人认同的人。他们与正常激进的区别在，过渡认同或假性认同。比如有些人早已是亿万财富，可他停不下地拼命赚钱（甚至落下了身体疾病），那肯定不是钱不够花，而是他心底那个“不成强者誓不为人”的理想自我，驱使他一切向强者（第一）认同，而越多的钱，或在某领域有越多的第一，才越能显示人有多么的强。反过来，你越强，越能够获得社会和他人的认同。所以，别以为太有钱的人是钻进钱洞里的守财奴，他们并不希罕钱，而希罕名誉。只有无限的钱，才能证明他是应该被人无限认同和接纳的强者，只有被高度认同，方能满足他的荣誉感。
再比如，有些人在人际关系中，为何总是那么谦和得做作，赞同别人得肉麻，顺从得令人冒火？是他真心喜欢别人，还是认同或崇拜别人，还是别人真有崇高的东西吸引他？你可以说他是缺乏自主个性，或是懦弱自卑的表现，但形式上那是绝顶的权威认同。被认同的对象是不是权威不重要，对象有没有崇高素质也不要紧，重要的是他必须认同对象。那么，他为啥必须要认同别人呢，而且要那么过渡认同（或假性认同）？或许，他从来没意识到自己是在过渡认同（或假性认同）别人，但他一定或多或少知道自己，是太渴望别人对他的接纳，生害怕别人不喜欢他、拒绝他。
那些防御性认同的背后，无不是在保护和满足人的被接纳需要。
·当小家伙争取大人接纳自己的努力告吹，便激怒了他的攻击性，并导致了耍赖及后来离开“大人团体”的行为——这如同现实里，许多儿童的拖沓、任性行为，其实是寻求父母认同自己偶尔不乖总遭失败的结果；一些中学生的游戏成瘾、离家出走，其实是渴望父母接纳整个的我（好与不好）不成，才选择了拒绝父母而亲密游戏；生活中太多冲突的婚姻，正是因双方坚持要改变对方的认同，双方执著要对方接纳自己的结局；有些夫妻能够长期忍受痛苦的婚姻，其动力是分离恐惧。再糟糕的婚姻，它毕竟是一种关系存在，有一种人是必须借助关系而感觉自己的存在，有关系意味着自己被接纳着。
又提到圣经中的该隐，那个“人啊天生就有接纳情结”的原型，他的寓意似乎告诉我们，人为了赢得上帝（权威或重要人物）的接纳，可以赴汤蹈火，也可以拒绝所有。
神因人的供奉而存在，人却为了神的接纳而奉献。难怪有那么多人，那么害怕说不，那么喜欢奉承。人为了免遭拒绝而不得不讨好他人，不得不隐藏对人的不满；人为了不被他人抛弃，不得不接纳别人的种种（要求），唯独不接纳自己的需要……
若问被接纳的意义何在？我想，应该是被（上帝或自己）承认成为了人。
但不知成为的是重要之人，还是自由之人。
