名家代表作《公孙龙子》的第三篇《指物论》，文字简洁古奥如绕口令，大概是中国思想史上最晦涩难懂的文本，古今中外有从训诂学、逻辑学、集合论、符号学、现象学、唯物唯心论等各种角度来诠释，但众说纷纭，其主旨迄今尚无定论。如今诠释文本已汗牛充栋，方式也已进化到天书般的程度，例如有篇论文是以集合论来解读，其中一页内容：
对此我们只能表示：
虽然难懂，但《指物论》一篇，一般认为不但在《公孙龙子》书中起着纲领性作用，而且是了解名家思想的必经之途，本编今以钱穆先生《〈公孙龙子〉新解》（文收录于《中国学术思想史论丛》（卷二））为依据，来尝试解读，力求浅白。
开篇是立论：
物莫非指，而指非指。
“物”与“指”是关键词，只要理解了这两词，本篇的含义也就迎刃而解了。钱穆认为，“物”是“实体”，“指”是“名相”，所以，“指物论”讨论的仍是名家的中心议题——“名”与“实”的关系。
什么是“名相”呢，顾名思义，“名相”是“名”和“相”，“名”相当于概念，“相”相当于哲学中的“现象”。
打个比方，你被地上一东西绊着摔了跤，一看，这东西是白色的、摸着很坚硬，是块白色石头。所以这“东西”是“物”、即“实体”；白色、坚硬、大小是它的“相”，“石头”是它的“名”。
所以“物莫非指”是说，“实体”无非“名相”，两者是互相依存的。如果去掉了“坚”与“白”的名相，就不存在石头的实体了。反过来，如果没有“实体”相对应，“名相”本身就成了空的观念，无所指对，即“而指非指”。
有点啰嗦是吗？
天下无指，物无可以谓物。非指者，天下无物，可谓指乎？
这是对论题的阐述，上句接着“物莫非指”说，如果没有“名相”，“实体”就无法认识。下句接着“而指非指”说，没有“实体”，“名相”也不存在。
这时候，路人甲跳出来表示不服：
指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也；以天下之所有，为天下之所无，未可。
路人甲按常识认为，“名相”只是人的感官认识与思想观念，是虚立的，“天下之所无”；而“实体”是实有的，“天下之所有”。以虚立的“名相”等同于实有的“实体”，不可以。
公孙龙回答：
天下无指，而物不可谓指也。不可谓指者非指也？非指者，物莫非指也。
上半句是引述路人甲的观点，“名相”是虚立的，“实体”不可等同“名相”。下半句意思是，当路人甲你说“不可谓指（名相）”这句话时，已经用了“指（名相）”。一说话你就已落入名相，不是“物莫非指”是什么？
如果为对话虚设一个场景，大致是这样：
老子：老弟啊，你到处乱跑，推销你的思想，这么累干吗？你要学学我，无欲无为，不要推销思想。
孔子：不对不对，当老兄你说“不要推销思想”时，你就已经向我推销思想了。
老子：所以你就是爱钻牛角尖，心中太多“有”，你要学学我，体会“無”的境界。
孔子：不对不对，当你说“無”时，你心中就有“無”这个概念了，所以你也是“有”。
老子：你这人太烦了，我懒得跟你说话了！
孔子：不对不对，当你说“懒得跟你说话”时，你还是在跟我说话。
老子：……
公孙龙继续说：
天下无指，而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。
上半句仍然引述路人甲的观点。“非有非指也”是说，既然如此，那就是不存在没有“名相”的实体。既然没有无“名相”的实体，那“实体“就无非“名相”。这相当于，天下没有不长人脑袋的人，那长着人脑袋的肯定都是人喽。
以上两节是公孙龙循环反复，申明“物”和“指”是相依相待，不能说一个有、另一个没有。
路人甲：
天下无指者，生于物之各有名，名不为指也。不为指而谓之指，是无不为指。以有不为指之无不为指，未可。
路人甲解释，他说的“天下无指”，如石头这个物有“坚”、“白”之“名”（属性），属性生于石头，不能说离石头之外有独立的“坚”与“白”之名。今以“坚”、“白”与石头脱离，名相不指向实体，成了悬空的“不为指”，把“不为指”当做“指”，天下没有“不为指”，所以不可。
公孙龙答：
且指者，天下之所兼。天下无指者，物不可谓无指也。不可谓无指者 ，非有非指也。非有非指者，物莫非指。
公孙龙回答道，名相是物所兼有的，如白，石头是白的、雪也是白；如坚，石头是坚的、铁也是坚的，等等。天下当然没有离物独立的名相，但反过来，天下也不存在无相之物，如坚、白不能离开石头独立，而石头也不能离开坚、白而存在，所以说“天下无指，物不可谓无指”。既然不存在无相之物，那就“非有非指者，物莫非指。”
指非非指也，指与物，非指也。使天下无物指，谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指，无物指， 谁径谓非指？径谓无物非指？且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？
这是公孙龙答辞第二段。意思是，名相就是名相，本无所谓非名相。说名相非名相，是以名相必须与实体相依存，不存在离物独立的名相。倘使天下没有与实体对应的名相，比如没有坚、白这些称谓，那也无所谓非称谓、非名相。倘使天下无物，当然也不存在名相。倘使仅有名相的称谓、而名相不与物对应，那也无所谓非名相、无所谓无物非名相。最后一句，再进而言之，倘使天下唯有名相，则名相本身也不复为名相了，名相之为名相，是因为必须与实体相依而存在。啰里啰嗦地，总之是往复循环地论证“物莫非指，而指非指。”
读完《指物论》和《白马论》，再回头来看《庄子·齐物论》中一句共读时为之纠缠不清的怪话：
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
我们马上会意识到，这句话是针对名家的指物论与白马论而来的。庄子想说的又是什么呢？结合钱穆先生的解读，我们是否可以推论：既然“指”重点探讨现象与本体的关系，“马”重点探讨概念与类别。名家提出的“指非指”、“白马非马”，否定了现象的绝对实在性，揭示了概念语言的局限性。尤其是现象与本体之间，佛教唯识宗曰：
三界唯心，万法唯识。
唯识宗把人通过眼、耳、鼻、舌、身、意六个感官感知的对象，称为“六识”，人认知世界万物，不离“六识”之外，但“六识”所感知的，真的与物的本质相一致吗？唯识宗认为“六识”感知的皆为假象，执着于此假象叫做“遍计所执性”。
《黑客帝国》形象地演绎了这一幕，电影里，人们以为他们生活的世界是这样的：
实际上真实的世界是这样的：
所以钱穆《庄子纂笺》在注释这句话时，特别引用了章炳麟的说法：
章炳麟曰：“指”、“马”之义，乃破公孙龙说。（钱注：公孙龙在庄子后，此不当以公孙龙为说）《指物篇》云:“物莫非指，而指非指。”上“指”谓所指者，对象物即境；下“马”谓能指者，即识。物皆有对，故莫非境；识则无对，故识非境。庄生则云，以境喻识之非境，不若以非境喻识之非境也。盖为有对者，但是俗论。方有所见，相见同生，故物亦非境也。两皆非境，则争自绝矣。……
章炳麟表述的不外乎唯识宗对“物”与“境”的认识论。
庄子认为，名家的“指物论”和“白马论”已探及到万物一体命题的核心，大方向是正确的，但用逻辑论证的方式，与人打口水战，则太笨太累了。好似老式武打片里，反派明明可以一刀砍死主角，却非要傻乎乎地扔掉兵器、赤手空拳来肉搏，最后死在主角光环下。
庄子的思路很直接，既然文字、语言、逻辑、辩论这些工具都不好使，那干脆彻底掀翻它好了。你论证“以指喻指”这么辛苦，何不直接揭示现象的虚妄，把“指”给“非”掉，这样才能抹平本体与现象的界限，上达至“天地，一指也”之境界；争论“白马非马”这么闹心，何不直接把“马”非掉，把白啊、马啊这些类别与概念一举廓清，这样才能混同主与客、物与我的分隔，而“万物，一马也。”
