我们在打禅七的时候，最根本的一点，就是要保持自我的清醒和觉知，让当下这一念能够清明地呈现在每一个当下。行香的时候，每迈出一步，自己知道，还是不知道？每一步，是不是脚踏实地？每起一心动一念，清楚还是不清楚？
如果我们动十个念头，有五个念头能够清醒地觉察到，另外的五个念头就不知道跑到哪里去了，那就说明自己专注的力度还不够。如果打坐的时候，不在这个地方用功夫，每一念都滑过去了，每一念在想什么根本不知道，那还怎么用功夫呢，用一万年还是那个样子，绝对不会有进步。
清楚地觉知每一个起心动念，这就是我们平常在祖师的语录、禅宗的书籍上面所看到的当下一念。禅宗的功夫，一定是要落实在当下一念上。我们学习佛法，学习打坐，总想求玄求妙，总想佛菩萨加持，其实，所有的玄妙都在这当下这一念上。
我们仔细地体会，当下这一念，可能具有无穷无尽的灾难，也可能具有无穷无尽的智慧。无穷无尽的灾难从当下这一念开始，无穷无尽的智慧也还是从当下这一念开始。人生的幸福快乐、忧悲苦恼都从当下这一念开始。真正的快乐在哪里？清醒地掌握、觉知了当下这一念，并且使之保持下去，幸福、快乐就在其中，佛国就在其中，西方极乐世界也在其中。
当下这一念要说玄，是玄之又玄；要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。
行香的时候，不要放过自己的念头；从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头。堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。
知道是什么，并不等于去分别，去执著，去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙，只是觉知就行了，只要看住它就行了。
我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身体接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三，还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了。
根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别了，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。
因为一分别，就产生了感受，苦的、乐的、不苦不乐的，有了感受就会有取舍，有取舍就有执著，有执著就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄，简之又简的法门。能够把握这个法门了，就很简单，把握不住，这个当下一念，不可捉摸，所以就会觉得它很玄。
实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。
打禅七，就是一种专门的训练。训练我们的心态，训练我们的觉知，训练我们时时刻刻不要向外，不要让这个意念走远了，就在当下，关注当下，安住当下。......
真正自觉地训练，就会有收获，如果还是听之任之，口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然，因为在念佛号的时候，你的心念和佛号并不在一个点上，有口无心。有口无心，心就不在当下，就不是一种清醒地觉知，要有口也有心，而最重要的是要有心，那就是安住在当下。一心不乱是要专注了以后才可能有的一种结果。
时间像电光石火一样，说打七，三天过去了，再不抓紧，把第四天一过，一个七就算完了。当然，我们也不要紧张，不要把自己弄得精疲力尽，还是要轻松愉快，自在安详。因为保持一种清醒的觉知，不是从紧张的状态下能够出现的一种境界，也不是在有压力的情况下会出现的一种境界，一定是在非常安详和谐，看破放下，自由自在的氛围当中才会出现清醒的觉知。
不管是年老的人，还是年轻的人，都要放松，彻底地放松，不要紧张，不要有恐惧。从前我们有个说法，叫痛念生死，这词提一提就可以了，不要把它老是压在心头。老压在心头有一种恐惧感，精神过分地紧张。精神太紧张了，就无法进入禅定，无法进入禅修，也无法保持一种高度清明的觉知状态。
也不要总是想我这几十年了做了很多错事，现在要忏悔，背着一个大包袱放不下，心念也无法安住下来，清醒地觉知也不可能出现。要放下，不管是做了多少功德，还是有多少过失，都要放下，都不能让它成为自己前进的包袱。成为包袱了，会把我们压垮，撑不起腰来，清明地觉知也就不会出现。
所以我们要学会放松，身心都放松，保持一种自由自在的状态。放松了以后，禅的喜悦就会出现，精神上智慧的火花就会绽放。
