如果说哲学是学会理解这个世界，那么美学就是学会欣赏这个世界。
哲学的理念最后被归结为“真、善、美”，对生活最有益的帮助便是通过这个窗口看到生活中的至善。
柏拉图说“应当学会把心灵的美看得比形体上的美更可珍贵，如果遇见一个美的心灵，纵然他在形体上不甚美观，也应该对他爱慕，凭他来孕育最适宜于使青年人得益的道理”。
孔子也主张诗与礼乐都是陶冶身心，养成良好道德习惯的利器，并把古今的诗歌，删存三百多篇，还订定了礼书、乐书。所谓“兴于诗，立于礼，成于乐”。
我们的传统文化无处不在透露着这样的美学意味。
比如钟和磬的声音本来已经可以引起美感，但是古代的工匠在鼓下面安放着虎豹等猛兽，使人在听到声音的同时看见虎豹的形状，声音和图像在脑中虚构结合。在这里创造的形象是“实”，引起我们的想象是“虚”，由形象产生的意象境界就是虚实的结合。
这种“虚”、“实”、“有”、“无”还体现在水墨画中，水墨画的表现不是以眼为准的“实”，而是以心为准的“虚”。水墨画并不是在着重体现眼睛对世界的知觉，而是要写出人在世界中的存在状态，所谓写意。水墨画所表达的不是人的对象，而是人的心灵。中国园林设计从根本上讲，也是“道”的体现。
从海德格尔对美学的角度看,“物”开启了整个世界, 和神性是联系在一起的, 成为神的栖留之所。这里的“神性”也可以理解为“灵性”。万物有灵。
待物如待人，敬重事物如同敬重人，以对人的敬意去对待事物，视物如有灵存在，因此孔子讲礼乐皆循天之道。
放下“我”的旧有观念，以此心对待万事万物，便“乐山乐水”，“礼”的意义是待人接待物的伦理原则，“乐”的意义上便是美学原则。
美学有时候并不一定直接展现“真、善、美”的一面，亚里士多德特别关注悲剧，并认为这些戏剧通过净化或“释放”一些最乱人心神的情感来表达自己。通过感受惧怕或者恶心，我们便“去除”或“纯洁”了这类感情。
戏如人生，人生如戏，在这些虚构的情节中，虽然我们与剧本同悲同喜，但结束的时候，我们自然从剧情中抽离，这个过程削弱了那些感情对我们的控制，也让我们减轻了聘方面的脆弱感。
美学是非功利的，也是高尚的。今日的社会好像是一种新的“文化”浪潮，周边越来越多以“文创”命名的楼盘、街道和社群；“生活美学”、“匠人情怀”被提到了前面几十年似乎从未有过的高度。
在“断舍离”、“禅文化”、“极简”这些热门标签下，每个人品味定不相同，有多少人感受的是“潮流”，又有多少人感受的是“智慧”。
“美”是主观的感受，本应没有标准，重点是在美学创作中想表达什么，激发什么？在美学欣赏中洞察了什么，我们和自己哪一部份和解了？或者我们与世界哪个地方联系更紧密了？这便是美学带来的真实意义。
