庄子 · 齐物论 十二(存在危机、天倪)

温故而知新
当我们去劝解别人的时候,这还算是可以意识到的辩论的头脑。
渔夫篇,魍魉篇还会涉及到很多激烈的辩论,是我们意识不到。它们是无意识的,如果一个人有这种困扰,这些东西讲多少遍都是不够用的。如果心理很健康不曾受到那样的困扰,略略听过就算了,并没有什么用。
当心里有一小撮观念植根的时候,他会用具体行为和自己的那些观念打仗。
有一个人意识到自己想要做一个道德上完美的人,谦虚、宽容...这种情况如果是你沉浸在创造一个自己想要的自己的快乐中,那么是没问题。但往往更多的人陷入了一个观念大战中。他们害怕自己是一个很糟糕的人、不值得活在世界上的人、不值得爱的人(宗教中或者是上帝不爱的,业障很重的)面对自己的缺点,如果贴上了极端负面的标签——如果小时候不小心学会了“愧疚感”这种东西——他一辈子都会和那个负面信念作战。
觉得自己是个笨蛋——和别人相处的时候会处处表现得很聪明
和某种观念作战,说明你已经投注能量给它了。它会因你敌视而强大。
这种时候人常常会忘记另外一件真正重要的事——怎么活自己才最开心。
想要做道德完美的人,就常常活在和道德危机的斗争中。
停止和自己的内战,你才比较会发现怎么样才开心。
【“不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。//惠明作礼云:“望行者为我说法。”慧能云:“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。”明良久,慧能云:“不思善,不思恶,正与麽时,那个是明上座本来面目?”//佛法是不二之法。//佛言:善根有二,一者常,二者无常,佛性非常非无常,是故不断,名为不二;一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二;蕴之与界,凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是佛性。//本性是佛,离性无别佛。@《六祖坛经》找不到原文。本性这两个字其实大家很不陌生。但是六祖里面直言了,无善无恶,只要做的事情是发自本心,无论什么事,并无积善作恶这样的区别的。也就是把世俗的道德标准也抛弃了,和庄子这里的思想,感觉本质上是一致的。】

有时候我们会为自己人生设立一个目标。是真的本心?还是一种代偿反应?比如感觉到人际关系中有很多障碍的时候,人常常会产生希望被别人看到的想法,他可能会产生想要当一个表演者、演员的梦想。这样的梦想如果是由代偿反应产生的,他可能会活得比较煎熬。 *
停掉代偿反应的时候会陷入恐慌、焦虑的状态。
试试一个礼拜不要去做我
应该做的事,而去做做我*做的事。

关于死亡的话题。
虽然表面意识无法和它们沟通,但潜在意识或称灵魂既然敢生,想必不会怕死。
我们应该把死亡类比成什么样的画面?
我们的人生常常会被恐吓,然后宁愿选择一条痛苦的路。绝症只是这种恐吓的一种表现,更常见的是被自己的负面信念恐吓,然后选择一条不快乐的路——万一生活不安定怎么办然后...这样和安乐地活6个月,和各种痛苦治疗地活9个月的9个月有什么区别。
对于死亡老师的私人画面是和sex的高潮相似。把死亡认识为知了龙虾之类的脱壳,它只是生命转化的一个高潮。把龙虾插满管子阻止它们的脱壳想起来岂不是滑稽?

既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我 胜若,若不吾胜,我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪? 其俱是也?其俱非也邪?我与若不能相知也。则人固受其黮(音淡)闇,吾谁使 正之?使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之?使同乎我者正之,既 同乎我矣,恶能正之?使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能 正之?使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之?然则我与 若与人俱不能相知也,而待彼也邪?”

四个人,我,若(你),人,彼。
在两方都没有办法掌握事实的时候辩论有什么意义。“真理越辩越明”这句话正确的地方在于提供给旁观者各种看命题的角度,而不是得出正方还是反方谁胜。
每当你进入一个想要辩论的议题(比如劝告你的某个同事),请先想想,接下来的半个小时有没有其他事可以让你更开心(比如下楼买一份刨冰)。别人意见和你不同真心不必要证明什么——我执。
对同事当然可以选择不理会。可是如果是父母,夫妻,父子,没有办法那么容易“放下来”呀。 往后还会说。
找第三者来断是非,第三者也有他站的立场,可能偏向“我”,也可能偏向“你”。他又怎么能断是非。
小明和父母争吵,阿姨来帮忙,阿姨肯定说“小明,你爸爸妈妈肯定是为你好的啊!”小明只有更郁闷了吧。
三个人都辩不出,我们还要等第四个人“彼”来吗?

 “何谓和之以天倪?”曰:“是不是,然不然。是若果是也,则是 之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。”

用天倪来调和:端倪,或者通“研究”的“研”,指事物自然的分际,两个解释是相通的。人在一个辩论的世界里唯一能做的事是承认你能承认到的事实,尽可能不要介入正邪交战的辩论里。一个辩论会发生,一定是有各方面的事实支持各种论点。
人吵架重要的点,不是分输赢。而是认清彼此需要什么。双赢才重要
试试看,争论时注意一下,争吵的背后,自己的负面情绪是什么,这个负面情绪的背后我的真实需要是什么?带着齐物的思想去参与辩论,事情不但不会更糟,反而还会变得有意思。家庭里面常常会有这样的事,越想证明自己是对的,对方越想证明你是错的。
向妈妈要他的房间当书房,因为觉得他长期不用很浪费。
请父母吃饭
跟教室管理者商量换灯泡
全是先道歉,再提出自己的需求。“以退为进”。带着理亏的态度去办事总是势如破竹。
【这些是说话的常识吧?不懂得这样的委婉很顾人怨欸。】
齐物论会然你“理亏”的状态自然产生。理亏而后谦逊。
谭先生行中医,很谦逊的态度可以让病人?学生?没有期待,不会失望,就可以活得很轻松。
表现出千疮百孔随便就能被捏死会让人反而不想伤害【想起我大学的毕业答辩。我觉得我就是用这种手段通过的。虽然当年是无意识的。很多年后有个同事我说“很会装巧卖乖”!我第一反应是,我这样正直!这样淳朴!装巧卖乖?!当时震惊得没有及时反驳,自己一个人的时候细细想来,不得不佩服他的一针见血。】

12.2
在和别人争论之前一定要先承认一个事实:你的观点如果是真理,那么这场辩论根本不可能存在。
做到这点你就能够听得到对方正确的部分 。
谭老师在讲中医的时候受到的攻击会稍微比较少一点的原因是在讲的时候已经预见得到别人会怎么攻击/吐槽,干脆就自己先说出来。自己先把自己插满刀,看你还能往哪里插。(药医不死病,佛渡有缘人。中医西医都不是万能的)这和某种谦虚(我不行,我能力不够)是不一样的。
想要规劝别人“好起来”别人真的是需要你的帮助吗?其实是你一直被他欺负,你在求饶而已。《人间世》会详解(螳臂当车)。
说人家为什么不愿意让自己变得更好,只是因为你一直在帮他收拾烂摊子,你不好意思承认他们一直让你委屈。
说父母为什么顽固守旧什么的,父母什么想法不重要,重要的是父母用他们的观念一直来打扰你,让你不开心。
说上司为什么......
所以先承认我们不拥有真理,我们就能做到下一步:

 化声 之相待,若其不相待。

风吹过不同的孔窍会产生不用的声音。
不同的人用不同的观念去解释,也会产生不同的意见和情绪。就产生了冲突。
这种冲突就是相待。那不如不要去 相待
渔夫篇讲能不能把观念从人生中拿开,无我,丧我——道家的真功夫。
观念只是观念。
存在危机的严重患者:我到底值不值得活在这个世上。然后就做很多事来证明。可是这种事根本没有标准。
因为自己对自己有很多负面批判,然后给自己制定了很多高标准,当这样的人完成一件事的时候,不是因为完成这件事本身开心,而是因为“啊,我终于证明自己了”——这种人就是完全被观念绑住了。【前一阵参加演讲,开始是为了证明自己,后来感受到演讲乐趣,虽然结果是“失败了”,但自己乐在其中。这算是赚到了?】
跟负面信念打仗的时候,无论做多少正面的事,都只是在加强那个负面信念。 你在和它(们)辩论。在给它们能量。
人用代偿反应/建立正面信念(团),来对付自己的负面信念(团)是无效的。
被负面信念吞没也没有救。
解脱之道就是:没有解脱之道,所以你可以开始做你喜欢的事情了。
有存在危机的人,不管做多少善事都没办法合理化自己的存在/证明自己是个好人。都是没有救的。所以爱怎么怎么吧。
不要奔跑逃离自己的影子
我是好人& 我是坏人的信念在打仗。sai si 心法是另一种解药。你意识到两种观念在打仗,可以选择给哪一方能量。比较适合轻松一点的观念斗争。

和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。忘年 忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”

无聊的拔河不要再做了。不要再去做你“应该”做的事,去做你“想”做的事。【咦,庄子怎么忽然转成鸡汤的画风了!?】
忘掉年纪。
竟=边境
给自己设下高标准,要开始反思是不是被你的负面信念影响的?
在一些人际关系里,你可能会被自己设下的很多“应该”帮助。
一旦停止做善事,(过了自责恐慌的时期),那个负面信念也随之消退了......【人都是有习惯的嘛】
一个抓知了的老头子专业技术非常过硬。这样的人对社会有什么贡献呢?但他说:我现在过的生活就算你拿全世界的财富来跟我换我也不换。
感受幸福的火已经熄灭了,你做多少道德正确/应该的事都无法替代了。
庄子讲真人。人要先做真人,先做一个快乐的人,然后他才去考虑应不应该做的事。【这件事香港人很懂啊xp】
你以为我的人生比你的不无聊所以来看看我们生活,企图让自己也过得有趣。那是非常傻的事。谭老师和助教的快乐是一天花很多小时熬汤,然后没有成功。像你那样得失心那么重的人看我们做这些无聊事只会气爆血管,怎么会觉得有趣。
【之后一直鸡汤.......还剩10分钟】
幸福往往没有在你想的那么高空的地方。
【内容其实还是很正常的啦,没有必要觉得不适合给大人听233】
赞成:
《怦然心动的人生整理法》
《断 舍 离》
谭老师忽然意识到强调自己很勇敢,其实可能很胆小,补充了一句“以上只是自圆其说,自我合理化。”
【- -|||、:)】
-end-

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