我有神珠一颗，久被尘劳羁锁

心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。

白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。

白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”

白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”

谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。


白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。


次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”


杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”

“见过。”

“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。

白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”

杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”

白云听了，深感惭愧。

其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。


心有一切有，心无一切无！


若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。

山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”

禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”


沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”


禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。


禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”


小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”


“那你就再到天边去一次吧。”


小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。


禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”


小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”


“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”


小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”


禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”


小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”


于是，禅师说道：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”



心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。


人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。


“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。