镜子是我们的生活必须品，正形，修身，美容，无处不在。但上升到哲学高度，它又是一个非常重要的隐喻，既能帮你发现真相，真理，同时又提供了虚幻和假象。就好比你通过镜子看见自己的本相，这确实是你真实的样子，所谓真相；但同时也是一个假象，因为它毕竟不是实体本身。再比如，您看到一张世界地图，就好像看到了世界的全貌，但它只是世界的一个象而已，您并没有身临其境感受到。正所谓水中月，镜中花。
我们的学习，认知，以及生活的方方面面，无不像镜子一样，历历在目，又刻骨铭心。
好比初入职场的我们，可能不谙世道，做错事，说错话。导致很多人疏远我们，甚至招致非议和不公待遇。幸好好心人帮我们指出了问题，矫正了自己的过错。在我看来，他们就是自己职场的镜子，告知了自己身上的缺点，照见了自己职场的本相，使我们能够得以领悟和改正。但职场的镜子照出的何尝只是自己的本相，我们时常也能感受到幻象和假象，身边不乏那些恭维、奉承之人，可能只是为了一己私利，给我们制造了虚幻的假象，有时让我们迷幻或深陷其中，难以自拔。
以铜为镜，可以正衣冠，以史为镜，可以知兴替，以人为镜，可以明得失。--《旧唐书·魏徵传》
“一个人用铜当镜子，可以使衣帽穿戴得端正；用历史当镜子，可以知道国家兴亡的原因；用人当镜子，可以发现自己的对错。魏征一死，我就少了一面好镜子啊。”——这堪称是唐太宗对魏征人生价值的最高评价。
生活处处是镜子， 但并非是寄希望像职场中的好心人那样，处处都有善意的提醒。我们并非只靠别人的指点，才过好这一生的。如果是这样，我们对镜子的理解就狭隘了。因为每个人，每件事，都有可能是我们的一面镜子。我们要善于从别人的言行举止中，看到存在的问题，同时也看出自己的不足，并认真思考，吸收好的摒弃坏的；我们要善于从别人的错误中，获得行为处事的准则，并吸收成为自己的处事经验；我们更要善于从一个事件的成败中，总结失败的教训，嗅探成功的因素，并为我所用，不断迭代，持续改进。
我们不因被外界虚幻的表象所迷惑，也不因被巧言令色所左右，更不因被好大喜功所掩盖。我们要学会向内求，照见自己的本相。
庄子说“圣人用心若镜，应而不藏”。
圣人的心就像镜子一样，你来了，我就显现，就映照出一个东西；你走了，我不留你，一切都“如是观照”——在这样一个纷繁复杂，充满不确定性和各种艰难困苦加喜怒哀乐的情况下，你只有拥有这种状态，才能保持一颗不变的心——“心”如止水，这里的“止水”就是镜子，不动的水跟镜子是一样的。
苏东坡在瓜洲任职的时候，才高气傲，自以为参禅有得，有一日，他撰诗一首：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”诗中的八风是指人生中的毁誉讥讽等八种情景。他得意地派书童过江送给佛印禅师。佛印禅师接过诗作看了以后，表情冷漠，没有说话，信手在诗作后面写了两个字让书童带回去。
书童回来以后马上把诗作交给苏东坡。不料，苏东坡看后十分气愤，他满以为禅师会有很高的评价，没想到禅师在诗作下面批的是“放屁”二字。苏东坡乃当世大才巨子，哪里受到过这样的轻慢和羞辱？况且两人是相知甚深的知交同道。苏东坡带着一腔怒火，立刻乘船过江。
那禅师正微笑着站在金山寺门口相迎。没有了两人往日见面的寒暄与客套，苏东坡上前就质问禅师：“为什么羞辱我？”禅师依然微笑着，看着怒火中烧的苏东坡，苏东坡越发怒不可遏。良久以后，佛印禅师对苏东坡说：“你不是说八风吹不动吗，怎么一屁就过江了呢？”听佛印禅师的话，苏东坡顿时如醍醐灌顶，羞愧的无地自容。
是啊，自己不是感觉已经能够心如止水了吗？怎么禅师一个小小的测试就经受不住了呢？作为一代禅学大师的苏东坡，尚不能抵御一句讽刺之语，我们这些芸芸众生呢？在阿谀奉承面前，在私利面前，在抵毁面前，在荣誉面前，在苦乐面前，在富贵和贫穷面前，我们还能够做到保持自己的本来面目吗？我们还能心如止水，像镜子般照见自己吗？
“你来了，我就显现，你走了，我不留你”，我们应有这样的得失之心，生来不执念拥有，又何来害怕失去。心若不动，就无所谓受到那些假象的困扰。
社会之镜，照出人生百态。道德之镜，照出人性丑陋与善良。愿我们都有得失之镜，照见自己，照见未来。
