那个所谓的圆满自足的，平和，欢喜的本我，到底是一种真理的实体，像是一棵树或是一条鱼，还是某种人无法抓住的魅影。向内看，好像永远都会面临这个问题，就好像我们永远也看不见自己的后脑勺。但后脑勺，我马上尚且能借助他人的眼睛，镜子，照片来看见。但这个所谓的本我，该如何去“看见”呢。
那些觉悟的人，通过写作，通过语言的描述，通过与人交流，来分享这种心得、感受或者说境界，彷佛大家真的看到了某种相同或者类似的东西。你看见你的，我看见我的，但是一样的。平和，美好，满心欢喜，圆满自足。
其实，我自己也共鸣的发现我也有这样的时刻。但我真的难免存疑，这条路真的是幸福正道吗？那些觉悟的人真的长期处在这样的状态中吗？还是只是想给人感觉如此。这样他的话会更有说服力，他的书会更好卖，他的课会有更多人听。或者说，他们确实真的坚信的以为他们就是唯一觉悟的那些人，而实际上他们只是依靠有限的经验而做的自大的判断呢？他们就真的比那些他们眼中没有觉悟的人更幸福吗？更抓住了生命的意义吗？我没有结论，我只是存疑。
以我的浅见，觉悟的人，有一个基础的认知结构，这个机构就是外界是虚妄的、虚无的、不可靠的、变化莫测的，而内在的本我，是本质的、永恒的、不变的，觉悟就是去发现这个本我。这个理论框架对吗？我也存疑。但我切实的经验告诉我，这条路也许也走得通，但走起来无比艰难。因为它一定会带领我进入一个心理阶段，那就是既然外界是虚妄的无常，那我应该做什么呢？于是做什么都提不起劲儿，做什么都感觉没意义。这难道是人生的意义和幸福的正途？当然不是。可为什么我说这条路走得通呢？因为它的终极追求是那句调和这一切的话“空即是色，色即是空”。
但，我所了解的大多数觉悟者。他们看到了色，也体验过空，而且有时甚至是色的强烈刺激，因为他们天性敏感，所以对于空的渴望和靠拢异于常人，对于空的留念也异于常人，所以急于的想摆脱色而抓住空，而无形中形成了一种色空分离的状态。而色其实永远都在，因此走到这个阶段，也许，幸福并没有增加，反而更痛苦了，因为完全无力去面对这“色”的世界，以及这色的世界给自己的各种受想行识。
色即是空，空即是色，我怀疑这境界恐怕没有人能真的触及。我有时都难免存疑，许多的宗教和心理流派，就是让人意识到自己的苦，并且加深人对这种苦的认识，并最终偶尔给你解药的体系。也许他们无意如此，但他们天性敏感，以为世界就是这样的，无意中形成了这种状况。就好像一个长期饥饿的人偶尔吃饱饭，那种“偶尔”的幸福记忆是否真的比平庸的幸福更多呢？一个偶尔才能吃饱饭的人真的比长期吃饱饭而不懂珍惜吃饱饭的人更幸福吗？我没有答案。
也许，也许，还有其它的道路
为什么我会开始思考其他的道路。因为我的一切实际的经验告诉我，这样的修行和追寻不会让我喜欢上那些不曾喜欢的事，不会让我靠近那些我不想靠近的人。反之，那些我喜欢的人和事，我的热情和烧心烧脑的炙热也没有因此少一分。我没有所谓的“平和”。
其实，还有两个大框架在当代流行
一是在现实中磨砺自己。即忘掉自我，本我自然产生，但你不会注意到它。这不是禅修灵修的方向，它不是治疗，它是一种生活方式，我隐约觉得这条路更接近真实，或者说，可以把灵修当作第一个阶段，然后勇敢的进入这第二阶段。
还有一个体系是cape diem，即所谓及时行乐。修行无意义，人生无意义。瞬间的抓住快乐就够了。这也是人生的勇气。但及时行乐的人很少，听起来很容易，做起来很难，因为人们都知道代价是什么。
今天瞎歪歪结束。我一直觉得，持续的去追问关于幸福的问题，关于人生意义的问题，是最大的英雄主义。
