秋阳·创巴仁波切在《自由的迷思》中说道：“如果你不觉得每一步、每一情境都反映着你的心态，因此都具有精神意义，那么你的生活模式将充满难题，开始奇怪这些难题来自何处，它们似乎是突然冒出来的，因为你从不肯留意生活的精微之处。”
我对这句话的理解是：无论我们在做什么，都要专注于当下的每一个精微之处，才能在所做的事情上得到深刻的体验和理解，而不是仅仅使用头脑里既有的概念去理解刚刚发生的事情。这样的话，头脑里的思维导图时时刻刻都在被更新，任何新发生的事情都能如实地被接纳进原有的框架里。于是不会有任何冲突和排斥，也就不会觉得有任何困难和问题。
我猜想，如果能以这样的方式活着，会时时处在一个平和的心境里。但平和并不是最终的目的，平和只是给我们提供了一种可能：不受情绪和思维干扰的情况下，最大可能地贴近生活本身，感受其中微妙的变化。生活如同那一双拨弄琴弦的妙手，无需再借助粗笨的木棍来弹奏我们的心弦，于是心弦演奏出了更加美妙的音符。
我无法想象像我们这样的普通人，大脑时刻都在以过去的经验做判断和评价，如何能做到秋阳所说的那种状态。所谓的修行大概就是向那种状态逐步靠近吧？
打坐和冥想为我们提供了一种靠近那种状态的练习方式。它们是渡河的船，当我们上岸之后这些船就要被留下了。 如果一直执着于这些形式不放，那么我们又要和那个状态擦肩而过了。所以最困难的是，修行的方式有一天又将成为继续修行的障碍，而我们要在那一刻觉察到这精微之处。
