天二、治過失（分二科）　地一、顯作意（分二科）　玄一、標

【又若汝心，雖得寂止，由失念故，及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。】

　　「又若汝心，雖得寂止，由失念故，及由串習」，這是第二科，治過失。前面是勤方便，現在是治過失。這修行的事情，說我相應了，但是轉眼間就不相應了，就是這麼回事；說不相應，過一會又相應了，它是這樣子的。你不要說相應了你歡喜的不得了，其實你不用歡喜，轉眼間就不相應了；說不相應，你也不要氣餒，說這件事我不要做，不是！你再努力，它又相應了。但這相應不相應的境界怎麼辦呢？這告訴我們，治過失。分兩科，第一科是顯作意，分兩科第一科是標。

　　「又若汝心，雖得寂止」，又若是你這一念心，現在靜坐坐的合適了，心裡面很寂靜住，很好。「由失念故」，忽然間由於你失掉了正念了，就把所緣境忘了！忘了所緣境了，就是這個修行的所緣境失掉了。失掉了，那麼跑那兒去了呢？你的心跑那兒去了呢？「及由串習諸相尋思」：這個「由串習諸相」，那就跑到原來的這個境界了！因為無始劫來，我們習慣了在色、聲、香、味、觸上活動，在貪、瞋、痴那裡活動，在男、女那裏活動，習慣這件事，所以這個修行的所緣境失掉了，那麼心就跑到原來那個境界去了。還有這個尋思，八種尋思，還有五種隨煩惱諸過失，由失掉了正念以後，心裡面又跑到原來的境界去了，就是有這個過失。

【如鏡中面所緣影像，數現在前，隨所生起，即於其中當更修習不念作意。】

　　這個修行的事情，有的時候就不分明，但是放逸的這些無始劫來的舊習氣，那可不是！「如鏡中面」像人在照鏡子，鏡子裡邊現出一個頭面來，所緣的那個頭面的影像，很清楚！「影像，數現在前」，一次又一次地就顯現出來。「隨所生起」隨自己的那個不正念，這個境界要現前，怎麼它會現前呢？就是因為你憶念了，你憶念才現前。說我想念我的母親，就是你憶念，它才現前；你若不憶念，這母親的面像就不見了，都是由念來的。說怎麼忽然間我好像也沒有念嘛，你自己不知道，實在是很微細地，就是有念了。「隨所生起，即於其中當更修習不念作意」隨你生出的，不管是諸相裡邊的那一相，或是尋思那一個尋思，或者是五種隨煩惱那一個煩惱，隨那一種生起了，「即於其中當更修習這個不念作意」，就不要念它，它就沒有了。說妄想那麼多，我怎麼樣才能夠排除出去？不念就行了！你只要不念，那所念的境界就不存在了。就是念的關係，但是要停下這個念，那還不容易。現在因為你得心一境性了，你的力量強大，要不念，它就不念。

玄二、釋

【謂先所見諸過患相，增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意，除遣散滅，當令畢竟不現在前。】

　　這第二科是解釋。前一科是標。「謂先所見諸過患相」，你以前曾經修行過，對於這個諸相：是諸尋思，或者是隨煩惱，你修行過，這些都是過患相，你心裡面有厭離心，厭離心，這個厭離心是有力量的。「增上力故，即於如是所緣境界」你就很快的會覺悟了，覺悟了怎麼辦呢？即於如是所緣的境界，「由所修習不念」的「作意，除遣散滅」，這個所緣的境相就沒有了，就「除遣」排除出去，就不現前了，就散失了，就滅除去了。「當令畢竟不現在前」，現在的問題就是你要有力量，常常修習正念有力量，就能使令這些諸相、諸尋思、諸隨煩惱，究竟地不現在前了，令你心清淨了。

地二、顯所緣（分三科）　玄一、勤求通達

【賢首當知；如是所緣，甚為微細，難可通達。】

　　這是第二科顯所緣，分三科，第一科勤求通達。這時候這個善知識又告訴他，「當知如是所緣，甚為微細」，這個所緣，說我修學戒定慧，修學五停心觀，修學四念處，都有所緣境。這個所緣境先不說，就說我們這個顛倒迷惑的這些所緣境，這件事「如是所緣，甚為微細」，那裡面也是很微細的。我沒有故意地去念什麼嘛，怎麼它就出來了呢？這是很微細的事情。「難可通達」在道理上說你不容易明白，不容易明白的，為什麼忽然間我沒有作意嘛，怎麼忽然間出來這些諸相，出來諸尋思呢？「難可通達」，不容易明白這件事。

【汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。】

　　那怎麼辦法才能夠明白呢？才能令它畢竟不現在前呢？你「應」該「發起猛利的樂欲」，對這個欣樂相，對這無相、無分別，寂滅樂的境界，要猛利的樂欲、歡喜心。「為求通達，發勤精進」，你能明白，怎麼忽然間會出現這些諸相、諸尋思呢？如果你的寂靜的禪定的力量微細了，你就知道了，你就會知道！就會知道它要生起。我們心粗，得到的定也並不深，所以你不知道，在你不知不覺中這賊就來了，你不知道；現在是要猛利的樂欲，為求通達，要精進的用功。怎麼樣精進用功呢？下面這一段說。第二科引教配釋，引聖教來配合這件事，加以解釋。分二科，第一科是引教。分二科，第一科舉比喻。分二科，第一科是世尊說。又分二科，第一科舉所說。

玄二、引教配釋（分二科）　黃一、引教（分二科）　宇一、舉喻（分二科）　宙一、世尊說（分二科）　洪一、舉所說

【世尊依此所緣境相，密意說言：汝等苾芻，當知眾善。言眾善者：謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者：謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。】

　　「世尊依此所緣境相，密意說言」，這善知識告訴這個學生說，「世尊依此所緣境相」，就根據這個所緣境界，已經開始用功修行的人，他內心面有諸相的事情，有八種尋思，有隨煩惱的所緣境界。「密意說言」，就是佛說法的密意隱藏在裡邊，沒有明白的表示出來，但含藏在裡邊，就對你說了：「汝等苾芻當知眾善」，你們修止觀的苾芻，你要知道眾善這件事。「言眾善者：謂於大眾共集會中」，怎麼叫做眾善呢？就是很多人集會在一起的時候，有盛壯的美色，「即此眾善最殊勝者」，盛壯的美色叫做眾善，眾善就是很多的女人，都是美女，叫做眾善。但是很多的美女裡邊又最殊勝的這個叫眾善。「謂於多眾大集會中歌舞倡妓」，又有很多人在那裡，這些女人又唱歌又跳舞，「倡妓」，就是很多的美女在這裏。

【假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰：咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令濫溢：經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善，及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。】

　　「假使有一智慧丈夫，從外而來，」假使，假設有一個有智慧的人，從外面來了。「告一人曰」，他也是參加這個大集會，然後告訴一個人說：「咄哉男子」這個咄哉，就是呵斥的味道，又有一個驚恐他的意思，說話之前先叫他注意，這樣意思。「汝於今者」，說你現在「可持如是平滿缽油」可以拿著，這個缽裡面裝上油，這個油很平、很滿，「勿令濫溢」，你拿著它以後不要叫這個油流出來。「經歷如是大眾中過」，現在有大眾，就從大眾裡走過去，「當避其間所有眾善，及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。」「當避其間」，你不能撞到人，就是躲避開，從中間走過去，所有的眾善，那些最勝的歌舞倡妓，和那個大等生等要避開，從中間走過去。這個大等生等是什麼呢？就是大眾。

《披尋記》一四六頁：

《大等生等者：且依文解，前文說有大眾、多眾，此有情攝，名大等生。後文說有不平地等，此非情攝，是故文中復置等言。》

　　「大等生等者：且依文解」，姑且依這個文來解釋，「前文說有大眾、多眾」，就在大集會眾有很多人，「此有情攝」，這說大眾、多眾是指有情說的，「名大等生。後文說有不平地等，此非情攝，是故文中復置等言」。《遁倫記》上有解釋，這個大生、等生是什麼呢？就是長者的兒，大富長者的兒。大富長者不是一個太太，大太太生的叫做大生，小太太生的叫做生等。大生、等生；或者是指國王說的，有各式各樣的解釋。現在《披尋記》的作者說，就是依文解釋好了，就是大眾，通於有情，通於非情。

【今有魁膾，露拔利劍，隨逐汝行。若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。】

　　「今有魁膾，露拔利劍，隨逐汝行」，你拿這個缽油，不要叫它流出來，在大眾中過，另外還有一個魁膾，魁膾就是長得很魁偉的人，以殺生為職業的這個人，「露拔利劍」他手裡拿出利劍。「隨逐汝行」隨著在你後邊，隨著你走。「若汝缽油一滴墮地」，若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話，「此之魁膾，即以利劍當斬汝頭」就是斬你的頭，「斷汝命根」你就活不下去了。

洪二、問眾意

【苾芻！汝等於意云何？是持缽人頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善，及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？】

　　「苾芻！汝等於意云何？」。這是第二科問眾意，佛就問這麼多的苾芻，你們心裡面怎麼樣？「是持缽人頗不作意專心油缽」，這個拿缽的這個人，他可能會不作意、不注意，不作意就是不注意，不注意，不專一其心注意這個油缽，他不注意這個拔劍的魁膾，他不注意地不平的事情，而能夠作意，「觀視眾善」，去看女人去「及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？」他心裡面會去注意這些事情嗎？

宙二、苾芻答

【不也，世尊！何以故？是持缽人既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏；專作是念：我所持缽，油既彌滿；經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者；定為如是拔劍魁膾，當斬我首，斷我命根。】

　　「不也世尊」，這些苾芻說不會的，「何以故」，什麼原因呢？「是持缽人既見魁膾，露出利劍」，拿著利劍，「隨逐而行」，「極大」的「怖畏」，很恐怖！「專作是念」，他心裡面祇能這樣子注意，「我所持缽，油既彌滿」彌滿這個缽，「經是眾中」從大眾中經過「極難將度」，很難的從這裡走過去，「將」者行也，極難從大眾中走過去，「脫有一滴當墮地者」，假設有一滴油，流到地下來，「定為如是拔劍魁膾，當斬我者，斷我的命根」。

【是人爾時，於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意思念觀視；唯於油缽專心作意而正護持。】

　　「是人爾時，於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓等，大等生等都不作意思念觀視」，他不會去動個念頭去看看他們在幹什麼。「唯於油缽專心作意」，他祇是注意這個油缽在作意、注意，「而正護持」護持這個油缽，叫這個油不要流出來，祇能注意做這件事了。前面等於是個比喻，這下面就是合法。

宇二、合法

【如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知亦爾。】

　　「如是苾芻！我諸弟子」，佛說如是，前面這樣子，這是指修行人說，說修行人的事情，「我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知亦爾」，修四念住也是這樣子；就是拿油缽那個人，從大眾中走的那一個人，那一個人不是指別的人，就是指你說的，「當知亦爾」。第二科是配釋。

黃二、配釋

【言眾善者：喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。】

　　「眾善」是什麼呢？就是比喻我們能隨順，「能隨順」生起「貪欲纏」的煩惱等，能隨順生起「隨煩惱等法」，叫做「眾善」。

【於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者：喻色相等十種相法。智慧丈夫，喻瑜伽師。】

　　「於中最勝歌舞倡妓」，比喻什麼呢？比「喻能隨順尋思戲論躁擾處法」，就比喻那八種尋思的。大等生等者呢，「喻色相等十種相法」，比喻那十種相法。「智慧丈夫喻瑜伽師」，智慧丈夫是誰？就是你的老師，叫做智慧丈夫。

【平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。】

　　「平滿油缽」是什麼呢？「喻奢摩他所安住心」，就比喻我們坐在那裡修奢摩他，安住其心，令心不動的那一念心就是油缽。「能令身心輕安潤澤」，我們常常修奢摩他的時候，能令身心輕安破除去一切粗重，所以叫輕安潤澤，這就是奢摩他的意思。「露拔利劍隨行魁膾」，這是什麼意思呢？「喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相」，比喻這個過患相的所取諸相。諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相，就是令心動亂。

【專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。】

　　「專心將護不令缽油一滴墮地」是什麼意思呢？就是「喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道」，就是專心的注意內心的奢摩他止，叫他不要亂，叫他不要動，不要昏沈、也不要妄想，是這個意思。「奢摩他道」，奢摩他就是道，所以叫做道，它是往涅槃的路。

玄三、結住寂止

【由是能令心諸心相續，諸心流注。由精進力，無間策發，前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一心緣於諸相或緣尋思，及隨煩惱。】

　　「由是能令心諸心相續」，這第三科結住寂止。因為你這樣專心注意心不散亂的關係，也無相、無分別，寂滅而住。「由是能令諸心相續」，能使令你這個剎那剎那的心，相續的明靜而住，這個剎那剎那的心相續的流注一境，這樣子。「由精進力，無間策發」，由於你這個精進，今天也坐禪，明天也坐禪，早上起來也坐，午前也坐，午後也坐，晚上也坐，一坐坐八個鐘頭。「由精進力無間策發」，因為你這個精進的力量，不懈怠、不間斷的鞭策自己，發起精進。「前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一心緣於諸相」，不起一剎那心有了妄想去攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱，不會！「或緣尋思及隨煩惱」，不會這樣子，心裡面能寂靜住了。

《披尋記》一四七頁：

《由是能令諸心相續等者：此中諸心相續諸心流注：義顯專注一趣，有加行有功用相續而轉是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相無分別，寂靜而轉：義顯等持，無加行，無功用任運而轉；是故說言不起一心緣諸相等。此中一心，謂即一剎那心應知。》

　　「由是能令諸心相續等者：此中諸心相續諸心流注：義顯專注一趣」，就是九心住那個第八住，專注一趣。「有加行有功用相續而轉是故說言由精進力，無間策發。」這又是一個意思。「前後一味，無相無分別，寂靜而轉：義顯等持」這九心住最後一個住。「無加行，無功用任運而轉；是故說言不起一心緣諸相等。此中一心，謂即一剎那心應知」。
（2019.2.18）