【凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲（jia），事前定，则不困，行前定，则不疚，道前定，则不穷。】
凡事，就是前面讲的五达道、三达德、九经，以及应事、接物、待人，日用常行之事。
豫，一般解释豫同预。凡事预则立，不预则废。凡事预先有准备才会成功，没准备就会失败。这么理解也不错，但不是中庸的境界。
豫，朱熹的解释是素定，定在哪儿呢？就是上文说的“凡为天下国家有九经，所以行之者一也”，这“一”，就是诚。所以豫，是定于诚。凡事我诚心诚意去做就会成功，不诚心诚意就会失败。什么预备也赶不上变化。我只有定于诚。千变万化，我只以诚待之，则四通八达，智慧无穷。
言前定，则不跲。跲，音jia，跌倒的意思。言前定，不是跟人说话前先默戏想好怎么应对，而是定于诚，诚心诚意，有一说一，说的都是实话，自然顺理成章，不会磕磕绊绊。
事前定，则不困，对任何事物先立于诚，则一通百通，自然明白，不会受到困窘。
行前定，则不疚。做什么事，采取什么行动，先立乎诚，则能坦荡为人，不会左赡右顾，患得患失，不会枉道从人，搞得自己心里不舒服，还给别人添一大堆说法，做什么都坦荡洒脱，问心无愧。
道前定，则不穷。对道理先立乎诚，对纷纷扰扰，我只以一个诚字待之，则世事洞明，智慧无穷尽也。
这就是中庸之道，凡为天下国家有九经，所以行之者一也，定于诚也。
【在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。】
在下位者，如果得不到上级的支持，你就无法开展工作，治理下级。如何得到上级的支持呢？不是去琢磨怎么谄媚取悦上级，诚心诚意诚实守信对待你周围的朋友就是了，上级自然知道你是什么人。如果平时为人，不能见信于朋友，那你的名声就不好，好名声传不到上级那儿去，传上去了还是坏名声，怎么能得到上级的注意和信任呢？
这里有一个最基本的道理，上级怎么看你，不是看你怎么待他，因为当你待他时，你可能是有目的的，刻意的。上级是通过观察你平时怎么做人做事，怎么对待朋友，或听其他人对你的评价，从侧面来判断。
如何获得朋友的信任呢？跟家人亲近孝顺就是了，朋友自然信任你。如果一个人，对自己父母都不孝，跟自己家人都不亲，如何能让朋友信任他呢？所以我们常说，某人是个大孝子，就觉得他做朋友也是可靠的。
如何家庭亲近和睦呢？自己真心敬爱，真实无妄就行。不是像二十四孝里那样荒唐可笑的老莱娱亲，七十岁还在父母面前穿花衣服，学小儿哭啼。而是像《礼记》里说的：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”一切都是发自内心之诚，自然而然。
诚身之道又在哪里呢？也不是鼓起劲，架起势——我要诚身了！而是洞察人心天命之本然，理解至善的原理，有止于至善的大智慧。否则，好善未必是真好，恶恶未必是实恶，其所存养和生发，就未必是真实无妄了。
【诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不是而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。】
“诚者”，是真实无妄，天理之本然。“诚之者”，是没能真实无妄，而希望努力做到，是人事之当然。
天道本诚，人道求诚。天以实理生万物，人以实理成之为性，率性而为，本来没有什么间杂，不需要修行，就是天理人性，自然而然，所以说是天之道也。但是，如果为气禀所拘，人欲所蔽，不能做到真实无妄，就努力去追求那真实无妄的去处，这是人事之所当然，就是人之道也。
本诚的诚者，生而知之，安而行之，不需要勉励鞭策，也不需要思考求索，从容中道，圣人也。
我们之前举过那个吃亏占便宜的例子。有的人怕吃亏，一旦发现自己吃了亏，就像吃了一只苍蝇，一百个受不了。有的人怕占人便宜，一旦发现自己不小心占了别人便宜，就像吃了一只苍蝇，马上要吐出来。诚者，就是不怕吃亏，最怕占了人便宜的人。
所以，凡是说“吃亏是福”，“吃小亏，占大便宜”的人，都不是诚者，因为心里不实诚，还是怕吃亏，想占便宜。同理，说“好人有好报”，“好人一生平安”的人，也不是诚者，也是心里不实诚。好人求仁得仁，不求报，压根就没有要回报这个念头。好人也不求平安，只求自己心安。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧，再加上一个夭寿不二，不需要求什么平安。所以，坏人不知道好人有多好，好人不知道坏人有多坏，双方的价值观差距太大，坏人的世界只有趋利避害，本诚的诚者，在乎的都是自己的内心。
做不到本诚的诚者，做不到不勉而中，不思而得的生知安行，那我做一个努力求诚的诚之者，学知利行，困知勉行，择善而固执，不离诚之中道。
我们经常思考问题，焦虑，其实本质都是心不诚，私欲杂念虚荣幻想各种太多，若能诚意正心，不患得患失，只求自己心安，则多少事不勉而中，不思而得，自由自在，静侯佳音，势如破竹。再看过去的自己，可笑矣！
