因为佛而有的思考

我对所谓的佛法的看法就是,佛讲的就是唯心主义。他强调的是人的本心,是真实的自我。我感觉释迦牟尼当年就是找到了自己的本心,找到了真实的自我,发现自己内心的善看透了自己内心的恶,度自己成了佛,然后感觉自己找到了生活的真谛,人生的意义,找到了心灵上的快乐,他想把他所思考的传给世人,也度别人成佛,人们信是因为自己心灵上的痛苦。我不知道佛教的故事,我只是听说过释迦牟尼的故事,我也不知道这故事是真是假,我只是在故事里思考所谓的佛。

      我感觉世界上真的没有佛祖,也许释迦牟尼的故事也是真真假假(仓央嘉措的故事跟释迦牟尼有几分相似),佛祖也许是佛家的人创造出来的,是他们自己讲了个故事,然后活在故事里,并且信仰它,也许是因为人生活的太不容易,需要心里有个依靠,有种信仰,有的人出家成和尚也许是因为他们想寻个清净的地方找自己迷失的心,也许是因为他们找到了真实的自己也成了所谓的佛。

       俗世的人,信佛也好,基督也罢,念再多的经文,求再多的保佑,洗涤再多的污点,都不如三思,慎行,后坦诚,不贪不痴不强求,心干净,手干净,做的事干净,做人干净,又何用求佛求上帝保佑什么。如若心中真的有佛,哪里还用“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”。所谓六祖惠能偈语:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。也就是,心中有佛,哪里都有菩提树(释迦牟尼在菩提树下静修六年,找到了真理),心中有佛哪里都能看到自己,。

     也许有的人拜佛也不是为了寻求保佑,因为佛不能给人保佑,但是在佛前能找到自己的心,找到真实的自己。所谓真实的自己,我感觉就是你本人只是你自己,你不是你父母的孩子,也不是你孩子的父母,不是老师的学生,也不是学生的老师,没有任何标签,你只是你自己。在佛前,没有任何标签,面对的只有自己,不为世事烦扰,也不用追求什么,只有平淡如水的心。

       佛讲的就是唯心,一个杯子在那里,客观的存在,但我可以说没有也可以说有,随我的心而定。一个杯子在那里,是黑色还是绿色,好看还是难看都无所谓,我看不到,所谓“空即是色,色即是空”也许就是这个道理。

       佛讲的是爱,首先是爱自己,不爱自己如何爱他人?释迦牟尼首先度自己成了佛,首先自己想透了,才能让别人也想透。你爱自己,你知道自己被刀刺了会疼,当你看到别人要拿刀刺自己时会阻止,更不会拿刀刺别人,所以你也会爱他人。但很多人仅仅只是爱自己,这是无法强求的,所以遇到爱自己也能爱别人的人要珍惜。

      有位师父说: 人生如海,自己造渡船,自己摇桨橹。若是顺便搭上几个同路人,救上几个落水人,你就不负自己来一场。也许在他们看来,人生就是一场自己的旅行,旅行的过程遇到种种困难你不能想着让人救你,你要想着自救,但当你看到别人有困难时,如果你有能力,你也可以救他,因为你也经历过,感同身受应该是互相帮助与理解。但大多数人能自救就很好了。

      一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观。一切有为法,或虚幻,或如露珠闪电一样短暂,何必在意。这讲的是无欲无求。但我是俗世中人,有自己想要想去追求的名与利,物或人,那么就去尽自己努力去追求想要的,得到了就珍惜,失去了就不强求。一切皆为虚幻,又怎能关乎痛痒   。我只是从中明白了,人要拿的起,也要放的下。 如果真的放不下,那就不要放下,曾经互道晚安的人,现在也许只是陌生,可谁又能保证,现在日日想念的人日后不会相逢?有时候,心里有,其实也满足了。

我不信寺庙里的佛,也不拜寺庙里的佛,因为我知道他们只是人打造出来的,但我听佛语读佛心,我通过佛法思考自己应该如何度过一生。首先我是我自己,我要对自己负责,然后我是我父母的孩子,也会成为孩子的父母,我有自己的家庭,是家庭中的一员,就要对家庭负责。最后我是这社会的一员,我会尽微薄之力对社会贡献自己的力量。但是,其实生活并不容易,能对自己负责已经很了不起,能对家人负责更是厉害,能对社会负责真的算是没白来世间走一趟了。释迦牟尼是圣人的意思,他为社会贡献出自己的力量,所以被称为圣人。而我们,大部分人,也不用追求成为圣人,因为我们也许连怎么做人,都很迷茫。

有时候,我真的被世事烦扰的不得,真的想去出家,但现在的寺庙哪里还是清净的地方。况且寻找自己的心,也不必非得去寺庙,而我喜欢吃肉。有时候,脑子里也会闪现出一幅惬意的画面,云淡风轻的日子里,我在树荫下,青草旁,流水前坐着,什么都不想,什么都不做,只是让我的心休息一下。

我那么年轻,就应该拼搏。世事烦扰,我能做的就是不迷失本心,不迷失自我。生活不易,我有自己的责任,也应该承担责任。

佛是觉悟的人,人是未觉悟的佛,如此而已。佛是通过自己看世界,其实就是唯心主义。  

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