《大学》为儒家“四书”之首，孔门传授心法之要典，初学入德之门径，修身、齐家、治国、平天下之总纲。其文约，其义丰，立三纲领、八条目为修行次第，贯天道、心性、世用于一体，上溯圣王治世之道，下启凡人修身之法，非独治学之书，实为成人立业、安身立命、经世济民之根本典籍。
解《大学》，当不泥于字句训诂，不流于空泛议论，以心性为体、次第为用、诚意正心为核心、修齐治平为归宿，逐章逐句探源阐微，既明儒家正统义理，又合日用修身实践，贯通古今，直指圣学本心，令学者知所先后、明所践行，彻悟儒家内圣外王之道。
——往学·张棠溪
经 一章
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
直译：
大学（大人之学、成德之学）的根本宗旨，在于彰显人自身先天具足的光明德性，在于亲爱教化百姓、推己及人，在于达到至善至美、圆满无缺的境界。
知道应达到的至善境界，心志才有定向；心志有定向，内心才能沉静不乱；内心沉静，才能处事安然自处；安然自处，才能思虑精详周密；思虑周密，才能体悟大道、有所收获。
万物皆有根本与枝末，万事皆有开端与终结，明白行事的先后次第，就接近天地间的大道了。
古代想要将光明德性彰显于天下的人，先要治理好自己的国家；想要治理好国家，先要整顿好自己的家族；想要整顿好家族，先要修养自身的品性；想要修养自身品性，先要端正自己的内心；想要端正内心，先要使自己的心意真诚；想要心意真诚，先要使自己的认知臻于完善；使认知完善的关键，在于探究事物的原理、穷尽万物之理。
探究事物原理之后，才能获得真知灼见；获得真知之后，心意才能真诚无伪；心意真诚之后，内心才能端正不偏；内心端正之后，自身品性才能得以修养；自身修养完善之后，家族才能井然有序；家族和睦有序之后，国家才能安定治理；国家安定治理之后，天下才能太平祥和。
上至天子，下至平民百姓，一律都要以修养自身品性作为根本。若根本（修身）混乱无序，而枝末（齐家、治国、平天下）能治理妥当，是绝不可能的。本该重视的根本却轻忽怠慢，本该轻忽的枝末却过分重视，想要实现治世平天下，从来没有这样的道理。
棠溪心解：
此章为《大学》总纲，立三纲领、八条目，定儒家内圣外王修行全次第，字字皆圣学真义，无一句虚言。
1. 三纲领：明明德、亲民、止于至善
明明德：人天生禀赋光明纯粹之德性，本自具足，不增不减，只因后天私欲、习气遮蔽，不得彰显。“明明德”，首在明心见性，擦拭心性尘埃，恢复本心光明，是内圣之根基。
亲民：非居高临下教化，乃推己及人，以自身明德感化他人，亲爱百姓、教化万民，使人人皆能复其明德，是外王之发端。
止于至善：不偏不倚、无过无不及，达到心性与世用圆满合一的极致境界，是儒家修行之终极归宿，非独德行圆满，更是行事、存心皆合天道。
2. 修行次第：知止定静安虑得
此为入德之序，破世人浮躁盲动之弊。世人多心无定向，逐外物而不返，故难成大事。唯有先明“至善”之目标，方能收心敛性，由定生静，由静生安，进而思虑周全，最终体悟大道、成就德行。一切修行，皆从“知止”开始，知止方能不被外物所扰。
3. 八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
由内而外、由本及末，环环相扣、次第分明。格物致知，是穷理尽性、破除迷惑；诚意正心，是修心炼己、杜绝伪妄；修身，是内外合一、言行相顾，为全书枢纽；齐家、治国、平天下，是修身之功推及于世，实现内圣外王。无格物致知，则诚意正心无根基；无诚意正心，则修身只是空谈；无修身，则齐家治国平天下皆为虚妄。
4. 壹是皆以修身为本
此为《大学》核心要义。天子以修身治天下，庶人以修身立自身，家国天下之治，皆始于一身之修。本立而道生，本乱而末废。世人多好高骛远，空谈治国平天下，却轻忽自身修养，终是舍本逐末，一事无成。
传 十章（释经之义）
第一章 释明明德
原文：
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
直译：
《康诰》中说：“能够彰显自己的光明德性。”《大甲》中说：“时常顾念上天赋予的光明禀性。”《帝典》中说：“能够彰显崇高伟大的德性。”这些典籍所说的，都是说人要主动自觉地彰显自身本有的光明德性。
棠溪心解：
此章引上古圣王典籍，证“明明德”为儒家一脉相承之圣学，非后天外求，而是自明其德、反求诸己。上天赋予人之德性，本自光明，修行不在向外攀求，而在向内自省、自觉、自明，不被私欲遮蔽，不被习气污染，时时葆有本心光明，便是明明德。
第二章 释亲民
原文：
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
直译：
商汤在沐浴盘上刻下箴言：“倘若一天能够洗涤自身、革新心性，就要天天革新，每日不间断，持续精进。”《康诰》中说：“激励百姓振作精神，成为改过自新的民众。”《诗经》有言：“周朝虽然是古老的邦国，却秉承着革新的天命，焕发新生。”所以君子无论修身、治世，都会尽心竭力，达到至善圆满的极致。
棠溪心解：
“亲民”之要，首在自新，而后新民。君子先通过自我革新，去除心性之弊，日新其德，再以自身德行感化他人，使百姓皆能革除旧习、复其明德。自新无止境，新民亦无止境，君子修身、教化，皆要全力以赴，臻于至善，方合“亲民”之本意。
第三章 释止于至善
原文：
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
直译：
《诗经》说：“京都方圆千里，是百姓所安居归止的地方。”《诗经》说：“鸣叫的黄鸟，栖息在山丘角落。”孔子说：“对于栖息归止之处，黄鸟都知道该停在何处，难道人反而不如飞鸟吗？”
《诗经》说：“品德端庄的周文王，光明磊落，始终恭敬地守着至善的境界！”作为君主，要做到仁爱；作为臣子，要做到恭敬；作为子女，要做到孝顺；作为父母，要做到慈爱；与他人交往，要做到诚信。
《诗经》说：“看那淇水岸边，翠竹茂盛葱茏。文质彬彬的君子，治学修身如加工骨器，反复切磋；如打磨美玉，精细琢磨。他神态庄重、内心坚毅，德行光明、威仪显赫。这样的君子，让人难以忘怀。”如切如磋，是说君子潜心治学、探求义理；如琢如磨，是说君子修身养性、精进不止；神态庄重，是说君子内心敬畏谨慎；德行显赫，是说君子威仪彰显；君子让人难以忘怀，是说他德行圆满、臻于至善，百姓永远铭记。
《诗经》说：“啊，前代圣王的德行，世人永远不忘！”后世君子敬仰前代圣王的德行、亲近自己的亲族，百姓享受圣王留下的安乐、获得福利，因此圣王虽离世，却永远被世人铭记。
棠溪心解：
此章明“止于至善”，核心在知其所止、安其所止、行其所止。万物皆有归处，人心亦有归宿，至善便是人心之止境。为人处世，各安其位、各尽其责，君仁、臣敬、子孝、父慈、友信，便是行于至善之道。
君子臻于至善，非一蹴而就，需如切磋琢磨般，治学精益求精，修身持之以恒，内怀敬畏之心，外显庄重威仪，德行圆满而后惠及万民，最终流芳百世。至善非高远难及，就在日用伦常、各司其职之中，尽心尽责、无愧于心，便是止于至善。
第四章 释本末
原文：
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
直译：
孔子说：“审理诉讼案件，我和别人差不多，我唯一的愿望是让世间不再有诉讼纠纷。”让隐瞒实情、心怀伪妄的人不敢编造虚妄言辞，使百姓内心敬畏、归向正道，这就叫做知道根本。
棠溪心解：
听讼断案，是解决已然之纷争，为末；以德化人、明心向善，杜绝未然之纷争，为本。世人多执着于处理后事，却不知从根源上教化人心、止恶于未发。儒家修身治世，皆重根本，抓住核心、正本清源，方能事半功倍，此为“知本”之要义，亦合前文“修身为本”之旨。
第五章 释格物致知
原文：
此谓知本，此谓知之至也。
直译：
这就是知道事物的根本，这就是认知的最高境界。
棠溪心解：
格物致知，为《大学》入门第一关，亦是后世学者争议之核心。棠溪直指本义：格物，非穷尽万物之理，乃格除心中私欲、妄念、偏执，端正对事物的认知；致知，非求取外在知识，乃恢复本心之良知，明辨是非善恶。
格物是破除外物之执，不被表象迷惑；致知是彰显内在良知，不被私心蒙蔽。物格则心清，心清则知至，知至则善恶明、是非辨，此为认知的极致，亦是后续诚意正心之根基。世间万物，皆以本心良知照见，便是格物致知之真谛。
第六章 释诚意
原文：
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人知视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
直译：
所谓使自己的心意真诚，就是不要欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱美丽的容颜一样，发自内心、自然流露，这才是内心真正的满足。所以君子在独自一人、无人监督时，也会谨慎守礼、坚守本心。
小人在独处时，会做各种不善之事，无所顾忌；见到君子后，便躲躲藏藏，掩盖自己的恶行，刻意彰显自己的善行。殊不知别人看自己，就像能看透五脏六腑一样，这样的掩盖又有什么益处呢？这就是说，内心的真实想法，一定会表露在外，所以君子必须在独处时谨慎自律。
曾子说：“（君子的言行）被众人目光注视，被众人手指指向，这是多么严格的监督啊！”财富可以装饰房屋，德行可以修养身心，心胸宽广，身体自然安适舒泰，所以君子一定要使自己的心意真诚。
棠溪心解：
诚意，是《大学》修心之关键，戒慎恐惧、毋自欺、慎独为核心。诚意非表面行善，而是内心纯粹，善恶分明，不伪装、不造作、不自欺。
人在独处时，最易放纵私欲、暴露本性，君子慎独，便是在无人知晓之处，依旧坚守本心、言行如一，不欺心、不欺天。内心真诚，方能表里如一，德行自然彰显，身心自然安泰。若心存伪妄、表里不一，即便掩饰再好，终会显露，终无真正德行。
第七章 释正心修身
原文：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
直译：
之所以说修养自身品性在于端正内心，是因为内心有愤怒怨恨，就无法端正；有恐惧不安，就无法端正；有喜好享乐，就无法端正；有忧愁顾虑，就无法端正。
心思不专注、不端正，就会看也看不见，听也听不清，吃饭也不知道食物的滋味。这就是说，修养自身品性的关键，在于端正自己的内心。
棠溪心解：
正心，是摒除情绪执念，使本心归于中正平和。人常被忿怒、恐惧、好乐、忧患等情绪左右，心神散乱、偏私狭隘，便会失去本心清明，言行失度、品性难修。
正心非麻木无情，而是情绪发而皆中节，不被情绪所控，守本心之正。心神专一、中正不偏，方能明辨是非、言行合度，自身品性方能得以修养。心为一身之主，心正，则身正；心乱，则身乱，修身必先正心，此为不易之理。
第八章 释修身齐家
原文：
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
直译：
之所以说整顿家族在于修养自身，是因为：人们对于自己亲近喜爱的人，会过分偏爱；对于自己轻视厌恶的人，会过分憎恶；对于自己敬畏敬重的人，会过分偏袒；对于自己怜悯同情的人，会过分迁就；对于自己轻视怠慢的人，会过分傲慢。所以喜欢一个人，还能知道他的缺点；厌恶一个人，还能知道他的优点，这样的人天下少有。
因此有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点，都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是说，自身品性没有修养好，就无法整顿好自己的家族。
棠溪心解：
齐家之要，在修身无私、不偏不倚。家人至亲，最易生偏爱、偏袒、好恶之心，失去本心中正，导致家族失和、长幼无序。
唯有修身有成、心正无私，对待家人不被私情蒙蔽，不偏亲、不疏远，赏罚分明、关爱有度，方能使家族和睦、上下同心。自身有私念、有偏见，便无法公平对待家人，齐家便成空谈，此为齐家必以修身为本的核心要义。
第九章 释齐家治国
原文：
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
直译：
之所以说治理国家必须先整顿好家族，是因为连自己的家人都不能教导好，却能教导好百姓，这样的事是没有的。所以君子不用走出家族，就能在国家实现教化之功。
孝顺父母的道理，可用来侍奉君主；敬重兄长的道理，可用来侍奉尊长；慈爱子女的道理，可用来治理百姓。《康诰》说：“要像爱护婴儿一样爱护百姓。”内心真诚地去追求，即便不能完全达到目标，也相差不远了。没有女子是先学会养育孩子，再出嫁的。
一个家族崇尚仁爱，整个国家就会兴起仁爱之风；一个家族崇尚礼让，整个国家就会兴起礼让之风；君主一人贪婪暴戾，整个国家就会发生动乱。治国的关键就在于此。这就是说，一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。
尧、舜用仁爱统领天下，百姓就跟着践行仁爱；桀、纣用暴虐统领天下，百姓就跟着变得暴戾。君主下达的政令，与自身的喜好相悖，百姓是不会顺从的。所以君子自己具备了美德，才要求他人具备；自己没有恶习，才去指责他人的恶习。自身不具备宽恕之心，却能让他人明白道理，这样的事从未有过。所以治理国家的关键，在于整顿好自己的家族。
棠溪心解：
家国同构，家是国之缩影，国是家之延伸，齐家之道，即是治国之法。君子先以孝、悌、慈教化家族，再将此道推及天下，以孝事君、以悌事长、以慈爱民，便是治国之道。
上行下效，君心正则家国正，君行仁则百姓仁。治国者不可令行而身不行，需以身作则、反求诸己，以恕己之心恕人，先修己而后教人，方能使百姓归心、国家安定。齐家与治国，道理相通、德行相贯，无外乎仁爱、礼让、以身作则。
第十章 释治国平天下
原文：
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
直译：
之所以说平定天下在于治理好国家，是因为在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；在上位的人敬重兄长，百姓就会兴起悌顺之风；在上位的人体恤孤儿，百姓就不会背弃道义，所以君子有推己及人的絜矩之道。
厌恶上位者对自己的所作所为，就不要用这样的方式对待下位者；厌恶下位者对自己的所作所为，就不要用这样的方式侍奉上位者；厌恶前面的人对自己的所作所为，就不要用这样的方式对待后面的人；厌恶后面的人对自己的所作所为，就不要用这样的方式对待前面的人；厌恶右边的人对自己的所作所为，就不要用这样的方式对待左边的人；厌恶左边的人对自己的所作所为，就不要用这样的方式对待右边的人。这就是推己及人的絜矩之道。
《诗经》说：“令人喜爱的君主，是百姓的父母。”百姓所喜好的就去喜好，百姓所厌恶的就去厌恶，这样的君主才能称作百姓的父母。
《诗经》说：“高耸的南山，岩石巍峨险峻。显赫的尹氏太师，百姓都在注视着你。”执掌国家政权的人不可不谨慎，一旦偏离正道，就会被天下人讨伐。
《诗经》说：“殷商尚未失去民心的时候，德行能够匹配上天的旨意。应该以殷商为鉴，明白天命是不易保守的。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以君子首先要谨慎修养德行。有德行，才能得到民心；有民心，才能拥有土地；有土地，才能拥有财富；有财富，才能供给国家用度。德行是根本，财富是枝末。如果把根本当作枝末、把枝末当作根本，就会与百姓争夺利益、肆意掠夺。所以君主聚敛财富，民心就会离散；君主散财惠民，民心就会凝聚。因此，违背情理说出的话，也会被违背情理地回应；不正当得来的财富，也会不正当的失去。
《康诰》说：“天命不是永恒不变的。”这就是说，行善积德就能得到天命，不行善积德就会失去天命。
所以君子治理国家有根本大道，必须秉持忠信才能得到，骄奢放纵就会失去。创造财富有正确方法，生产财富的人多，消费财富的人少，创造财富的人勤勉，使用财富的人节俭，那么财富就会永远充足。
仁德的人用财富成就自身德行，不仁的人用自身性命聚敛财富。没有上位者喜好仁爱，而下位者不喜好道义的；没有喜好道义，而事情不能完成的；没有府库中的财富，最终不归国家所有的。
孟献子说：“拥有车马的大夫之家，不应计较养鸡养猪的小利；能够凿冰祭祀的卿大夫之家，不应饲养牛羊与民争利；拥有百辆兵车的诸侯之家，不应蓄养聚敛财富的家臣。与其有聚敛财富的家臣，宁可有偷盗家财的家臣。”这就是说，国家不应以财富为利益，而应以道义为利益。
执掌国家政权，却一心聚敛财富，必定是从小人开始的。君主本想做好事，却任用小人治理国家，灾祸就会一起到来。到那时即便有贤能之人，也无可奈何了。这就是说，国家不应以财富为利益，而应以道义为利益。
棠溪心解：
此章明平天下之至理，核心在絜矩之道、以德为本、以义为利。平天下非武力征服，而是以德行感化天下，推己及人，行仁爱、守道义、顺民心。
君主为天下表率，老老、长长、恤孤，百姓自然效仿，民风自正；以民心为心，好民所好，恶民所恶，方能得民心、得天下。治国平天下，德为根本，财为枝末，重财轻义、聚敛百姓，必失民心、亡国家；重义轻利、散财惠民，必得民心、安天下。
儒家内圣外王，终归于德、义、仁、信，不以私利为念，以天下苍生为念，方能实现天下太平、万物安宁。
余论：
《大学》一篇，言简义赅，以三纲领立宗旨，以八条目定次第，由内而外、由己及人，贯通修身、处世、治世、济民，是儒家圣学之总纲，亦是凡人成人之圭臬。
全书核心，无非一“心”：格物致知以明心，诚意正心以修心，修身齐家以养心，治国平天下以尽心。无一心之修，便无一事之成；无一身之修，便无天下之治。
古往今来，圣王治世、贤士立身，皆循此道。不急于求成，不骛于高远，知先后、明本末，从修身做起，从诚意正心入手，推己及人、循序渐进，终能实现内圣外王、止于至善。
世风浮躁，今人多求速成、重利轻德、重外轻内，舍本逐末，终难立身。读《大学》，贵在悟其理、践其行，时时反观内心，日日精进修身，以明德为本，以仁爱为心，以道义为行，方能立身于世、安身立命，不负此生、不负圣学。
道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难。《大学》之道，不在高远，只在日用常行、反求诸己、修身立德而已。
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