第三十七章3 你心里的“圣人”战胜你心里的“小人”了吗？
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，万物将自定。
（第三十七章 第3讲）
用“道”镇压将兴起的欲望，这欲望就会消失。欲望被清除掉内心就清净了，内心清净以后世界就会安定。
凡事要尽力而随缘地去做，但不要拼命地去做。学习之后要去修炼，将学到的“道”变为习惯，去践行，做到知行合一。
各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》，来看看老子老先生又带给我们什么样的人生启发了。
前面我们讲第三十七讲，讲过“道恒无为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”这是前面我们讲过的。今天学这样的字句，老子把前面的话又重复了一遍，老子说“镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，万物将自定。”这句话的意思是这样的，我们前面讲了说如果领导者能够按照天道做事的话，周围的万物会跟着你化掉，跟着你改变，来支持和成就你。但是大家来支持你的时候，很容易出现欲望又开始作起来，又开始泛滥，又开始滋生了。这时候我将拿“道”去镇它，所以“吾将镇之以无名之朴。”然后老子今天重复说“镇之以无名之朴”就是拿“道”去镇欲作的欲望，将要滋生，将要兴起的欲望。“夫亦将不欲”，就是说当我拿道去镇它的时候，这个要作起的这些欲望，要运作起来、要兴旺起来的欲望，要兴起的欲望就会消失的。
“不欲以静”，当你这个欲望被镇下去以后，被清除掉以后，内心就会变的清静。然后当内心变的清静、安定以后，“万物将自定”，整个世界都会慢慢跟着改变，又会重新安定状态。“万物将自定”这句话的版本是完全不同的，帛书甲乙本说的是“天地将自正”，王弼和河上公本都说“天下将自定”。郭店楚简写的是“万物将自定”，因为郭店楚简它出现的时代最早，所以我们以郭店楚简为准，就不以帛书甲乙本为准了，但这其实没有本质的区别。
我们回过头来讲这句话什么意思？老子说“镇之以无名之朴”，这个欲望就慢慢消除了，“夫亦将不欲。不欲以静，万物将自定”。这段话在说我们当按照“道”的原则做事以后，事情会顺利，会建立起来功业，大家会来支持你。但是这时候私心很容易滋生，所以我们要用“道”去镇它，来清除这些欲望。这些欲望清除掉以后，你的内心安定了以后，安静了、清静了以后，万物又将回到那种安定的状态，回到那种来化的状态。所以老子讲了这样一个过程，这个过程核心是我们自己，不是万物将怎么样，而是我们自己。
老子在这儿描述了一个过程，老子没有绝对地说谁天生就是圣人，就按照天道做事，一直能坚持下去，没有这样说。因为每一个人都是人，是人就有自己私心的一部分，因为我们前面讲过，人有动物性，人是进化来的动物。人和大猩猩什么区别？人和大猩猩特别接近，非常非常接近。大猩猩的特点是它几乎所有的行为都是为自己的，除了一部分有血缘关系的它会关照你之外，一般外边绝对不会关照，它基本上为自己抢。大猩猩动物性特别强，为自己发展到极致了。这种动物性在我们人身上也有残留，就是我们大脑有强大的边缘系统，为自己去获取、去努力，我去抢食物，我去抢吃的等等，各种这样的事。我们人如果全像大猩猩那就糟糕了，我们就还都是猩猩，我们人有强大的大脑皮层，大脑皮层负责协调。我刚看到人家手里有面包，我饿了我就想去抢，突然我大脑皮层里面兴奋了，抑制它，“不行，我们是人，我们体面。这是我同学，我怎么能抢，跟他说分我一块，可以跟人家请求，但是不能抢。”这就是负责协调的大脑皮层，抑制了动物性的冲动。
人从生理基础上来看，每一个人在大脑里面都有圣人和小人，这个是共存的，每一个人生来的本性，没有天生的圣人。您说我生下来就悟道了，我做事全都是按照天道去做，我绝对没有任何想法，就按照天道做了，每个事一出手就是天道，那是不可能的，因为没有这样天生的圣人，从大脑的解剖结构来看，里面还有一部分动物性。所谓圣人就是通过修炼，把自己动物性控制的特别好，他一冲动马上抑制住，这就是圣人。
因为有这两个基础，所以在遇到每一件事的时候，我们都要有一次天人交战，只不过训练好的人他这个理性部分更容易战胜而已。所以老子讲这样一个过程，您学习天道以后，“侯王若能守之，万物将自化”万物将跟着您改变。然后“化而欲作”这时候内心开始出现了，欲望马上要出来了，动物性要爆发出来了。老子说“吾将镇之以无名之朴。”拿“道”去镇它，“镇之以无名之朴，夫亦将不欲”，他的欲望就消失了。最大的问题是什么？是怎么拿这个“道”去镇它？怎么去“镇之以无名之朴”，“道”又不是物质性的、物理性的。比如说我们家里特别热，我把空调一打开就凉爽了，这是“镇之无名之朴”，这很容易，一按开关就行了。
可是这“道”是什么东西？我们怎么能够去“镇之以无名之朴”，因为我们的欲望随时在滋生，这时候怎么做？其实“镇之以无名之朴”的方法非常多，就是用“道”去控制欲望的方法非常多，其中最主要就是学习。比如说我们天天读《道德经》，这就是接近“道”。把“道”往我们的脑袋里面去植入，您遇到事以后，您天天听，您遇到事以后本能就容易想应该这样做。比如说生活中充满了比较，《道德经》讲过，比较会让我们痛苦，让我们陷入迷局，或者陷入纠结，《道德经》里面基本是反对比较的，没有什么必要的。
比如说有一个朋友跟您炫耀。你开这个车十多万，我最近刚买车，我这个车五十多万，买了宝马五系，凑合开吧。这个车差点，但是凑合开吧。你说气不气人，他买一宝马，还说凑合着开。看你这十万多块钱车，凑合开吧，我这宝马也凑合着开，你说气不气人？有的人就觉得生气，别人买了大别墅、大房子等等，都会生气，去比较，我怎么没买那个，就会着急。学了《道德经》以后，你会发现这种比较都是没有太大的意义的，您说五十万贵吗？转眼人就开一百万的车，您说您跟人家比差了那么多钱。还有一个人开了二百多万的车，那更好。所以，跟二百万车比起来，这五十万基本上就是低端的车了。您说我开十万的车就那么差吗？还真未必，还有那么多人骑自行车呢，还有走路的呢，您说就真的不好吗？人家还锻炼身体呢！所以，比较只是一个坐标，按照价钱，其它还有省油，您十万块钱的车省油吧。
我开车特别有体会，我之前是开SUV的，当时买这车的时候虽然贵，但是因为它后备箱比较大，可以装下我父亲的轮椅，我就觉得这是值得，就这么开。但是开起来我觉得虽然很有劲，但是很费油。后来我又买了本田，一个十来万的车，结果我一开上发现这车虽然小，但是这车省油、轻巧，到哪儿停车好停，拐弯也好拐等等，我觉得有非常多的便利。您真觉得那贵的车好吗？学了《道德经》以后一看，生活中类似这种小的比较，给您带来烦恼的比较你就能化解了。所以，这种学习就是一种“镇之以无名之朴”。
再比如说学佛经。佛经教我们跳出来看世界，“凡所有相，皆是虚妄。”不要在意这些，你只要知道因果就可以了，去行善，为大家做事。如果我们不懂这些道理，我们就容易只顾眼前，就像一个蚂蚁在追逐一个小虫子，它只看到眼前的小虫子，可是不知道在前面有一个大食蚁兽在等着它，因为它的眼光只能看到眼前这个虫子。我们多少人眼光只看到了眼前的这点利益，看不到未来等待我们的是什么。所以，为了上位，为了利益，为了获得金钱，玩命的工作，玩命的去做，消耗自己的身体。我们没说工作不好，工作是必须的，但是千万不要玩命去工作，不要消耗健康去获得什么业绩等等，很多人这样会出问题的。
前几天上海有一个医院的院长，是我们的北中医的校长，才49岁，是推拿博士生导师。因为太劳累了，到处讲课。现在出了点名的医生都很忙，各地请去讲课。然后讲课回来又出诊，第二天马上出诊，大家说“你太累了，是不是休息休息，上外地出差了，这么累。”他说：“没事，没事，患者来了，我马上去。”结果上去按的时候，给患者按着按着，突然自己倒到地上了，然后抢救无效去世了，就是因为给自己加码加的太多了。
这样的事不是孤例，无论中医、西医都有这样的人，医生特别忙，最后把自己累的身体出问题，走了。这说明把自己的加的工作量严重的超出了自己健康所能承受的范围，这么年轻就走了，英年早逝，是非常非常可惜的，因为还有那么多事要做呢，所以我们叹息之余，惋惜之余，我们要学会放下，您随缘去做，尽力去做，但是不要拼命去做，这个尽力和拼命是不一样的。尽力，碰到真正危害健康警戒线的时候，您就停止，这是尽了力。拼命，那是不要命了去做，这是完全不同的。
佛经给我们的智慧是放下，跳到高处看世界的眼界和格局，你跳出来看，人生这么短，随缘去做，“凡所有相，皆是虚妄。”我们只要随缘发出善念，服务大家就行了，我们不要太在意结果了，因为您所要获得那些更高的名誉、博导，然后更高的院长，更高的位置等等，那都是转眼即逝的，“凡所相，皆是虚妄。”这些东西你做到了大家给您，但是不要为了这个结果去拼命做事，这是一种智慧。所以，这种学习，您不断的学习就是不断的提升，这种提升就会让你的欲望被控制到可以控制的范围里边，你就能跟天道接近。
可是如果说谁不学，他天生就懂得这道理，我不学，一点都不学，什么经典一点不看。我天生就能一直做事，按照道的原则做事。朋友，那您太厉害了，我觉得这样的人太好了，你善根太厚了，我不大相信我们每一个凡人能做到这种地步的。所以，朋友们学习是最重要的。除了学习之外还有修炼，学习只是我们知道，知这个道了，了解这个道了，但是你要真去做，你还要去修炼，有时候你还会生退心，有的时候还会忘记它，所以要修炼，要不断地把它变成习惯。修炼比如说各个宗教，比如说我们诵读经典，然后知行合一，等等。每天去做，这个也很重要，慢慢把它变成习惯。习惯了以后再碰到这件事，你本能的按照习惯就容易按照“道”的方式去做了。
比如说您听某同事说您坏话了，骂您一句，本能人会怎么样？一股无名之火上来，“这王八蛋，背后骂我。”这一般本能反应。我们通过学习以后，我们能够控制情绪，我们往往会进入这个状态。听说他骂我了，心中怒火生起来。“这王八蛋，不对，我刚学完《道德经》，《道德经》告诉我们‘侯王若能守之，万物将自化。’我要改变。不在意，不在意。”这就是心里有个纠结。您变成习惯以后，一听别人骂我，因为你天天这样训练自己，一听骂我，火还没有生起来，“无所谓、无所谓，没事没事，可能他角度看问题不一样，换个角度好了，没关系没关系，‘吾将镇之以无名之朴’，我心里安静，你自然会跟着化的。”这人就没生气，因为是习惯了，他已经形成惯性思维了。
所以我们要从纠结伴生的状态，进入豁然贯通，那种圆融的状态，进入那种压根就没有纠结的状态，这是真正学习，达到一个高的境界。朋友们这种境界，其实我们都在学。你说别人骂我，我也先生气，然后再想，“吾将镇之无名之朴”、“凡所有相，皆是虚妄”，这还是在纠结，所以我们一起向那个境界去进发，一起努力。真的达到那境界，习惯那境界了，那你这人其实才真正幸福了。
朋友们，今天我们就聊到这儿，明天的这个时间我们接着来跟大家聊《道德经》。看看老子又带给我们什么样的人生启发了。
