《墨子》一书中的《经上》《经下》《经说上》《经说下》《大取》《小取》这六篇，在书中显得格外不同，也是读起来最费解的。
这六篇文章究竟是不是《庄子·天下》中所谓的《墨经》、又或者墨子本人是否拥有其中《经上》《经下》的著作权，其实没有定论。但可以确定它们均是墨家的作品，并且大部分是墨家后学所著，其内容是关于“辩”的逻辑学。胡适说晋人鲁胜为前四篇作注，名为《墨辩注》，所以他自己将这六篇名为《墨辩》（现在的学者多称之为《墨经》）。《庄子·天下》讲墨家后学“以坚白、同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应”，这也体现在《墨辩》六篇中，可见墨家后期更倾向于走向“墨辩”的道路。
坚白、同异之论，最著名的相关人物是公孙龙、惠施。《庄子·天下》记录的惠施“历物十事”就有“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”而今天能见到的《公孙龙子》中有一篇就是《坚白论》，他的主张是“离坚白”，而《墨辩》也存在坚白之论，但其主张是“盈坚白”。
《墨辩》几篇文章和惠施、公孙龙有不少共同话题，因而有观点认为惠施、公孙龙也是墨家学派的人，但事实上双方的观点恰恰是相左的。《十家论墨》中杜国庠就论及这个问题并说：“惠施、公孙龙不是《墨经》的作者，也不是‘别墨’。”
事实上，《墨辩》和《公孙龙子》存在诸多似乎在相互论辩之处，两者是有出入的，墨辩相较于名家更着重将“实”引进来，而不是名家那样全然注重“名”。这应是9号墨家对6号名家的学说改造。
唐·理查德·里索的《九型人格》这样描述9号向6号的解离：
“一般状态下的第九型人逐渐与环境和焦虑感疏离，以便维持内心的平和与平衡。当周围的情势对这种防御机制的压力过大时，他们便体验到一种尤为强烈的焦虑感，从而变得过敏，没有安全感，就像一般状态下的第六型人一样……当情势的发展让他们问题越来越焦虑时，他们只好向第六型转变，投身于形形色色的‘组织活动’……他们开始更强烈地认同保护者、支持者、群体或能增强他们的自信、给予他们目标感与方向感的理念……他们只想好好生活在自己的‘舒适圈子’中，只想从事不会烦扰到他们的活动……”
后期墨家专注逻辑学的研究，这种转变在学术上是奇怪的，似乎墨子的“兼爱”“非攻”等十大主张和守城之术，突然没人再深入学习和探讨。
《庄子·天下》讨论天下方术，论及具体人物的时候最先提到的是墨翟、禽滑釐，文中说：“墨翟、禽滑釐之意则是，其行则非也。将使后世之墨者必自苦以腓无胈、胫无毛，相进而已矣。”这段话，应该是说墨家弟子其实是学不到墨子那样的人格的，只能学到表面的样子。墨子的行为方式是出于他深刻的自律，而墨家弟子达不到那样健康的状态，只能是被动地被信念拖着走，反而产生了压力。
文中又描述后期墨家：“俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨，以坚白、同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应，以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。”《韩非子》提到墨家分解为三大门派，但他们的《墨经》就有点来历不明了：《墨经》的内容及其作者是谁？《墨经》为何有这样的地位，让已经分道扬镳的墨家后学都尊崇？因为材料有限，这些问题至今没有定论。
但后期墨家确实研究着“坚白同异”这些问题，从而和名家有了交集。为什么本来实行的墨家，变成了名辩的墨家？
也许后期的墨家已然感受到外界的压力，他们试图从《墨经》中找到方向感、试图从巨子得到目标感。虽然他们走向探讨“坚白同异”的道路，但骨子里还是“实行的墨家”，以至于将名家的诸多论题都改造到与实际相结合的方向上。这也正是9号墨家对6号名家的学说改造。
文/似或存#《九型诸子-28》
