《传习录》二八五：“我之世界”与人无关
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾。仁就是‘八荒皆在我闼’意，天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。”
《论语·颜渊》第一章——颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”这句话的重点在“为仁由己，而由人乎哉？”孔子先前有“我欲仁，斯仁至矣”的说法。一个人求“仁”，是自己的事情，与他人无关。从这个意义上讲，“天下归仁焉”也是自己的事情，与他人无关。所以，王阳明认为，“天下归仁焉”不是在讲功夫的效验，而是在强调功夫本身。
先前，王阳明与众弟子闲坐，众人分别描述自己“致良知”的功夫。有人描述自己心境的清虚明亮状态，阳明先生认为这是在说功夫的“光景”；有人描述自己下功夫以来的变化，阳明先生认为这是在说功夫的“效验”。于是众人请教，到底什么是功夫本身。王阳明强调：“见善即迁，有过即改，方是真切工夫”。
王阳明之所以反对弟子们追求功夫的“光景”“效验”，根本上来讲，“光景”“效验”都是外在的东西，如果过分在意这些外在的东西，反而会误了功夫本身——见善即迁，有过即改。
其实，说到底“光景”也好，“效验”也好，甚至“功夫本身”也好，都只是一个视角而已。视角背后才是功夫的主体，“光景”“效验”的背后，是一个把功夫看作外在效果的视角，这个视角看过去，追求功夫的过程就是追逐外在“光景”“效验”的过程。同样的道理，功夫本身的实质是“见善即迁，有过即改”，这个视角背后，是将功夫当作自己的事情，是在通过致自己的良知来专注功夫。
王阳明讲“心外无物”“心外无理”，“致良知”的功夫怎么可以在心外去求呢？
这还仅仅是方向的问题，还有一个问题，那便是“我之世界”的问题。什么是“我之世界”？陆九渊讲“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，言外之意是讲“吾心”即是“我之世界”。王阳明沿着这个思路讲“天下之人心，皆吾之心也”，显然已经精进了一步，人心即是世界，吾心所包蕴的世界即是一应人心所包蕴的世界。
在南镇游玩时，王阳明曾经就山岩中的花树有过一段精彩的辩白——“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”这段话概括起来，只是四个字——“心外无物”，与“心”同归于寂的世界有之，它不在心外；与“心”颜色一时明白起来的世界有之，它也不在心外。回到“一日克己复礼，天下归仁”，无外乎也是只有两种情况。与“我”之仁心同归与寂时，世界不在仁心之外；与“我”之仁心一同颜色明白起来时，自然是“天下归仁”的——“我的世界”无不包孕在仁心的世界之中。
说得明白些，仁心不在的世界只不过是因为世界与仁心同归于寂，如同未见岩中花树一般。仁心所在的世界，自然是“天下归仁”的，自然是“八荒皆在我闼”的，如同“来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。
钱德洪问：“《论语》中讲‘一日克己复礼，天下归仁’，朱熹说是从效验方面讲的，你认为呢？”
阳明先生说：“圣贤所专注的只是‘为己之学’——为着修养自身的学问，注重的是做学问的功夫而不是效验。仁者视天下万物为一体，不能做到视天下万物为一体，只是自己的私欲没有摒除忘却而已。如果能够完全恢复仁的本体，那么天下便都归于我心之仁。仁便是‘八荒皆在我闼’之意——四面八方都在我之门内。天下都在其中，所谓的仁自然也在其中。就像‘在邦无怨，在家无怨’——‘在邦国内没有怨恨，在家族内也没有怨恨’，不过是自己没有怨恨罢了，恰如‘不怨天，不尤人’的意思，然而在家族、邦国都没有怨恨，于我而言自然也在其中了，但这里所注重的并不是学问的效验。”
“所重不在此”——孔子当年讲“一日克己复礼，天下归仁焉”时，到底有没有“效验”的意思，谁也说不明白了。但老夫子的重点不在“效验”，而在功夫本身。毕竟倡导人“克己复礼”，共建一个“仁”的理想国，才是老夫子“天之木铎”的使命。我之“克己复礼”，便是“我之世界”的天下归仁。人人对“我之世界”负起绝对之“仁”的责任，“天下归仁”还会远吗？
何谓功夫本身，“致良知”功夫说到底是自己的事情，是要自己对“我之世界”负起绝对之责任，是要人人“做收拾精神、自作主张”的大英雄。
一句话：“我之世界”与人无关。
