从6月17日开始到现在已经1个多月了，跟着熊奕一直"游荡"在西方哲学中，说"游荡"基本上是因为"看不懂"，因为有很多颠覆的观念，越是看不懂。越是想理顺一下，否则看过之后就是过眼云烟，淡化…淡化…忘记…
说起哲学，需要先说一下国学，国学是不是哲学呢？当时万维钢与熊奕的博弈对话可谓经典。现在只摘取跟西方哲学有关的部分：西方的逻辑传统有利于哲学的发展，而中国没有。（是不是感觉瞬间没有优越感了？）熊老师介绍到：“欧洲中世纪大学，在贸易兴起的时候，算术和法律就变成了热门。还有一门学科被高度重视，那就是逻辑学。当时的逻辑学就像今天的基础学科一样，不管你以后要专攻医学、法学还是神学，如果打不好逻辑学的底子，一切都是白搭。高度重视逻辑学使得西方的语言优势很明显，就是准确，并且便于交流。”同时，熊老师还告诉我们：“中国也有过逻辑课，不过都是在佛教寺院里，是来自印度的因明学。但中国人不很重视这个，古汉语又确实不适合逻辑思辨，所以因明学也没有发展很久。中国人不大讲究逻辑，很大程度上是受了语言的制约。
……以上就是熊奕的论点，有没有这种感觉？刚一看完，就觉得这人"胡说八道"，凭什么说我们国人没有逻辑？瞬间对中国文化的这种"自我优越感"就被全盘否定。静下来仔细想想：天演论、进化论、万有引力、相对论、伽利略定律……不都是在国外被发现的吗？我们国学讲究"道、法、术、为人处事的道理"，为什么？因为实用啊。（说的严重了，其实国学中也有一些逻辑性，但是相对起来还是比较少）所以研究哲学还是研究国外的吧。
言归正传…看熊奕是如何从国学引进西方哲学的？从道家"无为而治、为道日损"开始为什么要有政府？
"无为而治"：举了一个国外的例子：“公地悲剧"（作者哈定，是一名生态学家，公地悲剧深化的是洛伊德的言论，就是写《人类简史》那位）矛头直指无政府模式，在一个信奉公地自由的社会里，每个人都追求本人的最大利益，而整体会走向毁灭的终点。公地自由带来整体毁灭。洛伊德对公地悲剧的那一番推衍并不是对客观现实的描述。事实上，在洛伊德生活时代的英国乡村，牧场其实并不曾恶化到这种程度。习俗制约着公共生活方式。那为什么理论上与实际有这么大的差别呢，这就是小社会与大社会的区别。在小社会里，习俗制约着公共生活方式，不使公地悲剧发生。当社会变大，量变积累成质变，公地悲剧的发生概率就大大提高了。
"欲取先予"：要讲过度干预，一定是汉武帝了。史学家都称他是"大有作为”，细数他做过的事情：征伐匈奴、打通丝绸之路、在南方建立西南七郡；在北方设置乐浪、玄菟、临屯、真番四郡、废藩置县、严刑峻法、特务统治、罢黜百家，独尊儒术、建太学、立乐府…真可谓大大有所谓。那些是不是驳斥了老子的"道法自然"？其实老子还说：将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”涵义可以一言以蔽之：反其道而行才是达到目的的最佳手段。所以在帝制结构，道家“无为而治”的哲学注定无法行之长久。
成也老子、败也老子，所以古人讲：占卦容易，解卦难。这个卦这样解，那样解都好像说的通。
