1、禪與生活

人整天忙碌，為的是生活，為的是圖己此身的溫暖，可是這個“身”是什麼？

禪師說：“拖着死屍的是誰？”

這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智能。人們的日常生活，在一種不自覺的意識下被向前推動着。善惡是非的標准，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎仍無法完全解決問題。

禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿着生命力，正可以扭轉現代人類生活的萎靡

禪並不是放棄生活上的情趣，確切的說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。一樣的穿衣，一樣的吃飯，有了禪，便能“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是聖凡相通的。

禪，不是供我們談論研究的，禪，是改善我們生活的，有了禪，就有了富有三千大千世界的生活！

2、禪與自我

在佛教的其它宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裏有一警語“念佛一句，漱口三天”，禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力才是最好的方法。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。

宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。

求法也是如此，別人何嘗幫得上忙？言下道謙才恍然大悟。

有人問趙州禪師道：‘怎樣參禪才能悟道？’

趙州禪師聽後，站起來，說道：‘我要去廁所小便。’

趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：‘你看，這麼一點小事，也得我自己去！’

從前有父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶着兒子，同往一個地方做案，到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終於逃了出來。

當他見着父親的時候，一直不停地抱怨。

父親告訴他說：‘這種功夫是在訓練你的機智，看你應變的能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。’

這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠沖破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽着鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。

3、禪與知識

禪不講知識，因此，不受知識的障礙，並且視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裏，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界；他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執着。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但他有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。

六祖曾說：‘我有一物，無頭、無尾、無名、無字，此是何物？’

神會接口答道：‘此是諸佛之本源，眾生之佛性。’

六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是了，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多余？禪的教學是絕對否定一般分別意識，不容許意識分別參雜其中。

在佛門中，被人贊美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：‘什麼是父母未生前的本來面目？’

智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚藏經，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”，這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是禪宗特有的。這在一般知識界裏，簡直是一件不可想象的事，這是禪的另一項特色。

4、禪與自然

何謂禪？禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？“雲在青天水在瓶”、“青青翠竹，無非般若；郁郁黃花，皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。

“偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年”、“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，隨地覓取，都是禪；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測、高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。

今天的人類，與自然站在對立的地位，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，日常生活的一切，靠人為的機械操縱，而漸漸走向僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不產生空虛，而感到煩憂痛苦呢？“禪”就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。