“为了生活，人们四处奔波”，忙碌的你是否也会和我一样，时常会有生命的无意义感袭上心头？是否也会如刷爆朋友圈的90后女孩刘可乐那样追问：人生的意义究竟是什么？

这本心理学名著《活出生命的意义》谈的正是这个问题。

作者弗兰克尔为著名心理学家，维也纳医科大学神经与精神病学教授，犹太人，曾在奥斯威辛集中营和其他集中营度过三年炼狱般的生活。

他创立的“意义疗法”及“存在主义分析”，被称之为继弗洛伊德的心理分析、阿德勒的个体心理学之后的维也纳第三心理治疗学派。

弗兰克尔将他在集中营的经历和他创立的“意义疗法”凝结成了这本《活出生命的意义》。

《活出生命的意义》自1946年初版至今，已经被翻译成了24种语言，销售达1200万册，被评为“美国最有影响力的十大图书”。

初次读到这本书是十多年前，书名译为《追寻生命的意义》，当时主要为作者在集中营的苦难经历所震憾。这次重读我却突然发现，这本名为生命意义的书，其实质却是告诉我们：生命意义其实是个伪命题！

 比焦虑更可怕的是空虚

这是一个迅速变化的时代，也是一个充满焦虑的时代，内心的平衡宁静几乎成了所有现代人的渴求，很多心灵鸡汤文都在告诉我们如何寻求这种平衡。

然而，弗兰克尔却认为，适度的焦虑正是精神健康所需要的，

“人所需要的实际上不是一种无焦虑的状态，而是为了一个有价值的目标所作的努力和斗争，一种自由选择的任务”。

对于生命意义的寻求会制造这种适度的焦虑，这种焦虑来自于“人们已经成为与将要成为之间的差距”，而这正是心理健康的基础。

因为，比焦虑更可怕的是无意义感所导致的空虚。

动物可依本能行事， 因此动物不需要意义，只有人才需要。

在传统社会，人还可依传统行事，但在现代社会这个“好处”也没了，人必须自己做出选择，于是，他感觉无所适从，从而陷入“存在的虚空”。

弗兰克尔认为，在现代社会，比起焦虑，无意感带来的空虚和厌倦正引发更多心理和精神问题。

书中的调查数据显示，欧洲学生有25%的人存在着这种“存在的虚空”，美国学生则高达60%。

而且，随着自动化及人工智能的发展，越来越多的人类工作被机器取代，人们的空闲时间愈加增多，物质生活日益丰富，“从物质中获得幸福的时代已经结束”，这个问题将会变得越来越突出和严重。

在有关 “成瘾”问题的研究中，安奈玛丽发现她所研究的90%的酗酒者都遭受着极度无意义感的折磨，而在斯坦利对吸毒者所做的研究中，100%的人相信“一切看起来毫无意义”。

虽然抑郁和自杀并不都是无意义感导致的，但如果有意义感支撑，也会战胜自杀冲动。这在防止自杀方面有很重要的作用，弗兰克尔在集中营就通过这个办法挽救了很多囚徒。

在集中营中，有些囚徒的死亡正是因为对于生活失去了希望。

失去了希望和勇气，归根结底正是生命意义的丧失。

打倒人的往往不是痛苦本身，而是痛苦所带来的绝望，而最让人绝望的就是生命失去了存在的意义。

正如尼采所说：

“那些拥有为什么而活的人可以承受任何如何活的问题。”

对于处于极端环境的人来说，意义就是拯救生命的阳光！

集中营囚徒释放后的种种不适，让我想起了影片《肖申克的救赎》，那位终于从监狱释放的老人却选择了自杀，因为在这个变得陌生的社会，他无法找到自己生命的意义。

生命意义是个伪命题

既然意义如此重要，那么生命的意义到底是什么呢？

我曾经不停地追问自己，也不停地向他人向书本追问这个问题，90后女孩刘可乐住院治疗后也仍在苦苦思索这个问题。

弗兰克尔的患者也曾询问其生命的意义是什么。

但弗兰克尔认为

“人不应该追求抽象的生命意义”，

因为

“生命的意义因人而异，因时而异。”

每个人都是独一无二的存在，其生命意义也应如此。

“因为生活中的每一种情形代表了对人的一种挑战，提出 了一种需要他加以解决的问题，生命意义的问题实际上被颠倒了。”

我们所说的“小确幸”实际指的就是这种“因时而异”的生命意义。

 “比起短暂的大幸福，长久且可持续性的‘小确幸’更令人感动”，

这些“小确幸”也更有意义。

我恍然大悟，自己一直以来追问的其实是一种适用于所有人的抽象的生命意义，而这实际上是个伪命题。

因为每个人，每个时刻，生命的意义都是具体而生动的。

如何发现生命意义

虽然，生命意义因人因时而异，但弗兰克尔认为，人可以通过以下途径获得生命意义：

“一是通过创造一种工作或做一件实事；

二是通过体验某件事或遇见某个人；

三是通过我们对于不可避免的痛苦的态度。”

简单来说，就是创造、体验、受难。

在集中营经历中，弗兰克尔重点叙述和分析了承受苦难的意义。

但其实，即使在集中营经历中，前两种生命意义也有体现。

如对妻子的思念与爱成了弗兰克尔集中营生活重要的精神支柱，在残酷恶劣的集中营中，囚徒也能感受到落日映照山峰和树木的美丽。

还有简陋条件下的歌舞表演，甚至有囚徒爬上水桶高唱意大利抒情歌曲，这些都属于体验部分，对爱与美的向往与追求。

在这里，也仍然有创造性意义的体现。

如弗兰克尔在可以逃跑时选择了留下了与病人在一起，在几乎所有同事都不愿参加时，选择了到有许多斑疹伤寒病人的集中营中承担医疗职责，因为他认为

“作为一名医生去帮助我的囚徒，无疑将比无所事事地活着并最终作为一个没有产出物的劳力死去，会有更大的意义”

我想起马斯洛需求层次理论，但在生存都成问题的集中营中，我们看到人对意义的追求产生的精神力量可以超越人的需求层次。

做个积极的悲观主义者

弗兰克尔当然知道集中营幸存的机率微乎其微，但他一进集中营就立誓绝对不碰铁丝网自杀，这就是一种选择，这种选择赋予了苦难以意义。

他在集中营帮助病人寻找意义，有的狱友在苦难中安慰别人，把自己最后一片面包送给别人。

即使没有这些，只是勇敢自尊地接受苦难，面对死亡，也都证明了人在任何情况下，都有选择自己态度的自由，承受苦难也因而有了意义。

弗兰克尔在最后论述了一种面对悲剧的乐观主义，它的意思是人生尽管存在着“三重悲剧”，但人仍然能够保持乐观。

三重悲剧即“痛苦，内疚和死亡”，对此人类有三种潜能：一是把痛苦转化为成就，二是从内疚中获得完善自我的机会，三是从生命的短暂性中获得采取负责性行为的动力。

对于痛苦，如身残志坚的人把痛苦转化成了成就，他们的生活充满了意义和目的，如尼采所说：

“没有杀死我的，使我更强大。

对于内疚，如罪犯的改过自新就是一种自我超越和完善。

对于死亡，其实不只是在集中营中，每个人的每一刻都在走向死亡，我们都在“向死而生”。而正是这种短暂性提醒我们珍惜生命的每一刻。

我们的每一刻构成了我们的生命意义。

弗兰克尔指出，与精神分析法相比，意义疗法更少回顾和内省，更着眼于将来，更关注让患者在未来实现生命的意义。

但他也同时引用了一位诗人话来说明过去经历的意义

“你所经历的，没有任何力量可以从你拿走。”

因此，我们没有理由怜悯老人，虽然他们在未来没有了可能性，但他们拥有不可更改，也永远不会被拿走的过去。

“悲剧性乐观主义”，让我想起演员韩雪的那句话：做个积极的悲观主义者。

面对苦难时，这句话最为贴切，而如果把死亡看成生命不可避免的悲剧，那么这是一句面对所有人生的贴切之语。

   最幸福的感觉是永远在路上

承受苦难的意义也让生命具有了绝对的意义，也就是说生命的意义是一种无条件的存在，正如刘可乐所说：活着本身不就是意义吗？

《活出生命的意义》告诉我们：意义是生命的阳光，但抽象的生命意义其实是个伪命题，因为每个人每个时刻有每个人每个时刻的生命意义。

要发现生命的意义，就要寻找我们每个人每个时刻“已经成为与将要成为之间的差距”。

就如叔本华说：

“人的本质就在于他的意志有所追求，一个追求满足了又重新追求，如此永远不息”

梦想正为制造这个差距而存在，缩短差距的过程就是实现梦想的过程。

用微信热文《物质幸福时代已经结束，新时代来临》中本田直之的话说就是

“循序渐进而又充满目标感的生活是踏实的，最幸福的感觉是永远在路上”