道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言语来表述的，但它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，但它并非普通的“名”）。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
具体来讲：
“道可道，非常道；名可名，非常名”：这里的第一个“道”指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等，是只能意会不能言传的。而“名”是对“道”的称呼或形态的描述。老子认为，真正的“道”和“名”是难以用言语和概念来准确表达的，因为一旦用言语和概念去描述，就会失去其原有的真意和内涵。所以他说“道可道，非常道；名可名，非常名”，即能用言语表述的“道”就不是永恒的“道”，能用文字表述的“名”就不是永恒的“名”。
“无名，天地之始；有名，万物之母”：这里的“无名”指的是宇宙未分化时的混沌状态，“有名”则是指宇宙分化后产生的万物。老子认为，宇宙最初是处于“无名”的混沌状态，然后逐渐分化，形成了天地万物。所以，“无名”是天地万物的起始，“有名”则是万物产生的根源或母体。
“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”：这里的“无欲”指的是保持内心的清净和无为，不执着于任何事物；“有欲”则是指有所追求和执着。老子认为，只有保持内心的清净和无为，才能观察到宇宙的奥妙和真理；而如果有所追求和执着，就只能看到事物的表面现象或边界。所以他说“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，即常保持虚无的状态，是意图看清世界的本质；常保持实有的状态，是意图明见事物的表象。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”：这里的“两者”指的是“无”和“有”，“同出而异名”是说它们来源相同但名称不同。“玄”是深妙、深远的意思，老子用“玄”来形容“道”的深奥和难以捉摸。他认为，“无”和“有”虽然名称不同，但都是“道”的表现和体现，都是深奥而难以捉摸的。而“玄之又玄”则更是强调了“道”的深奥和无穷无尽。所以他说“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，即无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
总的来说，《道德经》的第一章通过阐述“道”和“名”的关系以及“无”和“有”的玄妙，向我们展示了宇宙的真相和人生的智慧。它告诉我们，要保持内心的清净和无为，才能观察到宇宙的奥妙和真理；而不要被表面的现象和执着所迷惑。
