一个人能受到世人的敬仰，其根本原因在于自身的修为。曾国藩把自身修炼同“齐家、治国、平天下”联系起来，并处理地有条不紊，这正是他为人处世的过人之处。
曾国藩自幼饱读诗书，深受传统文化的熏陶、浸染，后又经过严格的科举选拔，终成一代封建知识分子的典范。也因为此，曾国藩极其重视儒学，儒学中“修身、齐家、治国、平天下”成了他人生追求的理想，曾国藩还将其视为自身为人处世的行为准则。在曾国藩看来，宋明之后，封建正统士大夫通常把修身同治国、平天下置于两个对立面，将它们相互割裂开来，强调各自的重要性，最后，非但治国、平天下缺乏精神依靠和宏伟目标，也导致其无法完成救世大业，就是满腹经纶也不能为天下人办实事。这样就把“传教”与“做事”对立了起来。追根究底，曾国藩认为其主要问题就是人们把“修身”二字过于简单化，将它完全孤立起来，从而使其无法运用于实践中，更不可能将“修身”与“治国”、“平天下”很好地结合。
因此曾国藩主张，自身的修为必须与当前的环境密切地结合起来。无论做什么，读书也好，做学问也好，为人处世，带领军队，为官从政，都是自身修为的重大体现。要使它们有机结合，最根本之处就在于将自身的修养放入广大的精神世界里，不断提高、锻炼自己。至于具体的修身方法，曾国藩主张修身养性应该按照静坐、平淡、改过这三个步骤去进行。
静坐：修身养性，“静”字功夫最为重要
一般来说，一个人的精神状态如何，在很大程度上决定他会有怎样的人生观。曾国藩认为一个人精神方面的修养，主要是要能把握他心里想要做的事情。唐镜海先生曾说，为人修身养性，“静”字功夫最为重要。曾国藩对唐镜海先生极为信任，曾告知唐镜海，说他自己偏重于“刚”的恶习，发起狠来什么也不管，探究根源，就在于自己喜动不喜静。镜海先生说，只要是人就都有切身的毛病，有的是脾性中刚的恶习，有的是脾性中柔的恶习，它们各有偏颇，一旦沉迷其中就会经常性发作，而这些没有人能帮你，只有靠自己用心体验它并终身不断警醒自己。曾国藩人生经历诸多风雨，终于领悟“静”之韵味说：“神明则如日之升，身体则如鼎之镇。”从这里可以看到曾国藩悟到“静”后的精神世界。在曾国藩的著作中，特别是他的日记和家书中，有关这方面的论述尤其多。他主张，修身养性应该按照静坐、平淡、改过这三个步骤去进行。
何谓静坐？静坐是儒家、道家、佛家共有的入门途径。从东汉始，儒家主张的积极“入世”与庄子淡泊明志、宁静致远的“出世”始终相辅相成。而佛家曰：“明心见！”首先需要人们有“静”的境界。儒、道、佛三家共同强调一个“静”字，这也是中国封建士大夫阶层最为基本的修身方法。曾国藩一生博学多才，纳百家之长，他全面综述儒道佛三家之说，将“静”字功夫看得极为重要。
曾国藩在日记中记述：“‘静’字功夫紧要，大程夫子能成圣人，也是因其‘静’字功夫足。王阳明也是在‘静’方面有一番功夫，所以他能面对世间种种诱惑而不动心。一个人若心不静，省身不密，见理也不明，做什么都是浮起的。”
从这些话中可以看出，曾国藩反复说明，人的精神若无法安静，那么他的心也都是散的、乱的，对事情无法看清，做事也不会用尽全力，甚至连自己的身体也不知如何保养。
“主静”一语首先由宋代理学家周敦颐在《太极图》中提出，在他看来，有天地之前整个宇宙空间本是“静”的，所以世人的本性生来也是“静”的，后来在后天的环境中沾染“欲”，因此必须通过“无欲”的功夫，才能到达早已失去的“静”的境界。
对理学家来说，“静”显得如此重要，曾国藩又是如何看待周敦颐的“主静”学说的呢？
道光二十二年十一月，曾国藩曾在日记中自语：
“只有心静到极点时，身体才能寂然不动，正所谓心无私毫杂念，但这毕竟未体验出真正的‘静’境来。真正的‘静’是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点生动的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根本正固，这才可以作为一切的开始。我们这些人求‘静’，想不同于佛禅的入定，冥然罔觉，那么就一定要验证一下这个心，有没有所说的一阳初动，万物凭此而萌生的意念。如果有，大概才可以说达到了‘静’的极点，才可以说没有丝毫杂念，才可以说身体寂然不定，镇定如鼎。如果没有，即使深闭固拒，心如死灰，自以为‘静’，生机的意念几乎停止，那也不能算真正的‘静’，况且他也没有真正的‘静’。有些人为此所困扰，不想纷纭来于人也，经过对道本身的观察，才知道阳先于阴，这才相信了。如果不是由自己亲身体验得来，终究是浮光掠影之谈。”
此时，对于“静”，一生爱好和研究理学的曾国藩对这方面已有很深的体会了。
平淡：修身养性，须看得平看得淡
平淡，实际上就是指庄子的“淡然无极”、“清心寡欲”，也就是“淡然”、“超脱”，一个健康的人，如果不能用平和的心态去看待世间之事，把什么东西都看得很重，想方设法要去得到它，那么他内心的精神世界就会被这物欲横流的社会所颠覆，精神时时受到牵累，就会因很多很小的事情而心生不快，反复思虑。这样一来，此种心态就会影响到待人接物，为人处世。所以，曾国藩极力点出“静”字的同时，还主张要有平淡的心境。他指出人之所以胸襟狭窄，只因心有贪欲，贪慕金钱，贪慕功名。实际上就是内心常被私欲所困扰，心灵难以超脱，也就难以得到快乐。他劝诫人们，心胸要宽大，做人要从“平淡”做起，他说：“凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几日胸怀日阔。”并以此告诫自己的子侄不要为功名而学，读书是为了开阔眼界，增进自己的修为而非为了赚取财富与功名。
曾国藩主张的“平淡”意在劝告人们，任何时候都要保持平和的心态，不要让自己的心灵被毫无节制的私欲所控制，一定要保持内心的宁静，免受俗物所困，让自己安然生活，而后才能达到坦坦荡荡、无私无欲的境界。
改过： 修身养性，需常思己过
改过，用曾国藩自己的话说，是指当一个人内心久久不能平静，然后用心去寻求内心无法平静的原因，而后针对这个原因对自己进行严厉、苛细的质问，再带着这个问题去反思，去改过。他为了提高自己的德行，一生中写日记从不间断，并以此自律。
曾国藩说，知己之过失，承认它，并且改正它，毫无吝惜之心，这是最难的。豪杰之所以是豪杰，圣贤之所以是圣贤，就在这里。磊落过人，能过此一关，寸心便异常安乐，省得多少纠葛，省得多少遮掩，还有那修饰装点的丑态。
曾国藩洋洋百万字的日记中有许多是记录他自我鞭笞的内容。如：某日在朋友家看到别人吹捧卖唱女，有些心动；梦见别人得到好处，便觉十分羡慕，诸如此类。他痛斥自己：“好利之心至形诸梦寐，何以卑鄙若此！方欲痛自前洗，而本日闻言尚怦然欲动，真可谓下流矣！”仅短短一个冬天，他持续一个多星期，写了许多自己应该改过的地方，对自己进行毫无保留地质问、斥责。而对于朋友的直言忠告，曾国藩则要求自己努力接受，争取改过。邵惠西曾当众质问他“交友不能久而敬”，看的诗文虽多却常常坚持自己的见解，不听别人的意见，人前变换面孔等等，他非但不怒，反连赞“直哉，吾友”，并痛下决心，改过自新。
读曾国藩所作文章，多数表明了他勇于改过、发奋自新的精神，这十分值得后人借鉴。
