传统经典《大学》学习录：35

“惟仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。”

曾子讲：“嫉贤妒能之人妨害贤人，使国家产生疾病，作为人君如果被私意所牵，对这样的人哪怕略有一点姑息，则会贻害无穷。仁德的君子有至公无私的境界，深深的厌恶此等之人，于是会将嫉贤妒能这样的人流放驱逐到边远的地方，不和这类人同处于中国，君子对此真是深恶痛绝，正如孔子所说的‘惟仁人能爱人、能恶人也。’盖不去除小人，则君子就不会上进；杜绝小人，正是为了使君子心安。因为我们的内心纯粹有公正的天理，所以好恶才会如此公正，也才能够做到对人才的用和舍都能各尽其道，而能做好絜矩。假若明明知道贤人有很多优点，而不举荐他，或者是不早举荐而故意延缓，这就是用优柔寡断之心来对待贤人，岂不是慢待他吗？明明知道小人有很多可恶之处而不能使其退避，或者使其退避而又姑息他而不能厌恶，或者厌恶他又不使之远离，这些行为就是用宽大纵容之心来养恶，岂不是很大的过失吗？喜欢贤人而不能用，厌恶小人而不远离，都是絜矩没能尽其道。更有甚者，对奸邪馋谄，人人都很厌恶的人，却由于喜欢他顺从自己而喜好他；对忠良正道，人人都喜欢的人，却由于怒其违背自己的意志而讨厌他。喜好仁善，厌恶丑恶，乃是人的本性，象如此的好恶倒置，就是违背人性。既然违背人性，就必失人心，既失人心，则必失天命，那么灾害落到自己身上就是必然的，这又足以说明好恶的公正作用。”

好恶得当，那么贤才就会被使用而国家就会得以昌盛；好恶不当，则小人得势而灾害就会到来。可见人君的好恶对于天下是非常重要的，而用人不可不絜矩。

张居正讲：“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓‘唯仁人能爱人，能恶人’”  放流，是发遣。迸，是驱逐的意思。四夷，是四方夷狄之地。曾子说：“那嫉贤妒能的人，若是用他在位，善人必然受他的陷害，纵然是不用他，只要是和他同处于一个国家，他也会造谗言，结党营私，想方设法陷害善人，所以必须将他遣送至边远之地。但是人君如果被私意所牵，一旦姑息了他，那么国家终究要受其危害，故仁德的君主，至公至明，见到这种人，知其为害不浅，就把他流放驱逐到四夷边远的地方，不许他同住在国中，对这种嫉贤妒能之人，深恶痛绝，必须加以根除，这就是孔子所谓的唯仁人能爱人、能恶人也。”盖仁人之心，至公无私，就比如人的美丑在明镜中一目了然，物体的轻重在秤上一称就清清楚楚，故能使有才能的人，都各尽其用，而使嫉贤妒能之危害，不会涉及到国家，这就是能絜矩者好恶极其公正的原因。

“见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。”    命字，当做慢字。过，是过失。曾子说：“贤人能利益国家，举荐他必须要早。如果人君不知他的贤能，还无话可说。如果明知他是贤人，却不能举荐和使用他，或者是虽然举荐和使用，却又迟疑延缓，不能早用他，这就是用懈怠玩忽之心对待贤人，岂不是慢待吗？嫉贤妒能的小人，妨害贤人，使国家产生疾病，去离这种人不可不远，如果人君不了解这种人还无话可说，如果明知他是这种人，却不能辞退罢黜，或者是虽然辞退罢黜，又优柔寡断加以容忍，不能将他驱逐到边远之地，这就是用姑息之心来对待恶人，岂不是过失吗？”喜好贤人而不能用，那知其善有什么重要，厌恶小人而不能远离，那知其恶有什么重要，所以人君对人的使用，必须是任用贤人而无疑的了，去除远离小人、使用贤人不怀疑，而后可使国得利益，这是曾子立言的意义。

“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂之人性。灾必逮夫身。”  前面所说的仁人能爱人、能恶人，这就是尽了絜矩之道。见贤人不能早举荐，见不善不能退避而远离，是没有尽到絜矩之道。这一节是说不仁之人，做的与絜矩相反。拂，是违拂。灾，是灾害。逮，是及。曾子说：“那谗邪乱政的恶人，是人们都所厌恶的，本该使之退避而远离他，却由于喜欢他顺从我，而就去信用他，这就是喜好众人所厌恶的。尽忠为国的善人，是人们都所喜好的，本该早举荐他，却仍然嫌弃他违背自己的意愿，反而去疏远他，这便是讨厌众人所喜好的。喜好善的，厌恶恶的，乃是人的本性，可是现在人们所厌恶的，却去喜好他，人们所喜好的，却去讨厌他，岂不是违背了人生的本性吗？既然违背了人性，必然失了人心，既然失了人心，必然失了天命，那将会见到丧家敗国，而灾害必然会来到自身。”这就是偏僻的行为必然会导致被天下人所羞辱的局面。盖好恶乃是人君最紧要处，如果好恶不公，举措失当，不止于民心不服，而且那爱民的都走了，害民的都在位，天下将要受无穷的祸害，这种毒流行于天下，怨恨必将归在一人身上，这乃是自然之理。好恶有极其的私心，而不能絜矩的就是如此。