《让心属于你自己》
雪漠著
什么是“触目随缘，快乐无忧”？喝茶时，你专心体会那柔滑如丝绸般的暖流，以及悄悄发散开来的浓郁茶香；走路时，你专心倾听车声、人声，不远处惹人怜爱的鸟啼，甚至一块小石子滚动的声音；下雨时，你专心凝望那些晶莹剔透的水滴，聆听它们溅落在水泥地上、草叶上、窗台上、伞面上的响声……
心无杂念，专注于每一分每一秒，你就会发现自己变得像孩子一样，生命中的一切，甚至一块小石子，都能让你心生喜悦。当下这一分一秒很快就会过去，下一分下一秒又有新的快意。因此，你不执著于留住任何让你喜悦的东西，只是专注而又快乐地感受每一个当下。这就是“触目随缘，快乐无忧”。
这时你会看到，心是空性，外部世界也无一不是空性。你有时还是会生起念头，但那只是真心生起的妙用，你一切所感所想所做，无不是真心生起的妙用，它们已经不是凡夫的妄心了。这就是《心经》中所说的：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”体会到这一点的时候，你就进入了“一味瑜伽”的境地，也会真正明白到什么叫“无缘大慈，同体大悲”。
举一个直观的例子：如果有一个人打狗，被打的这狗跟你毫无关联，但你也会感到痛，这就是“一味”之境，我他属于一体，这便进入了真正的“一味瑜伽”。
到这一步时，你的心中就没有任何二元对立了。没了我和他的区别，没了好和坏的区别，没了美与丑的区别，没了轮回与涅槃的区别。因为你的心清净了，一切都变成了清净之境。
你的心量会变得非常大，好像虚空，也像大海，连宇宙、法界、日月星辰都能容纳于自己心中。这既是见地，又是觉受，是一种非常博大的胸怀。
有个故事里说道，密勒日巴住世的时候，有个著名的格西很妒忌他，觉得他的名望会威胁到自己的利益，于是唆使相好的女人把毒酒供养给密勒日巴，并承诺给她很好的首饰。这时密勒日巴已经成佛了，他知道每个人在想什么，所以当女人带着毒酒来到他面前的时候，他就对女人说：“如果我现在喝掉这杯毒酒的话，你就拿不到首饰了，你先去拿首饰，我再来喝这杯毒酒。”
当女人再次把毒酒端到他面前的时候，他真的兑现了自己的承诺，而且，在生命的最后阶段，他还将那想毒死自己的格西收做弟子。
密勒日巴的死，虽然是一种示现，但又何尝不是一种大包容？
所谓的包容，就是不管对方是善意还是恶意，是否做了一些伤害自己的事情，都不去执著它。因为你心中已经没有你与他的区别了。
就像一个母亲对待自己的孩子，即使明知他等着自己去世好继承遗产，也会一如既往地关爱他，因为她觉得孩子是她生命的一种延续。
