有个匠人，极度追求“方正”。他闯入一片原始森林，见古松扭曲、溪流蜿蜒，便觉心烦意乱。他带着绳索和钢锯，誓要将这片“乱象”修整得秩序井然。
他把老松强行拉直，用铁箍锁住，又修起笔直的水渠约束溪流。
那一夜，山洪爆发。笔直的水渠因无法承载冲击瞬间崩塌，强行拉直的古松因失去韧性齐根折断。匠人躲在自己的木屋里，看着那些被他亲手捆绑的断枝，在泥石流中痛苦地咆哮。而远处那些未被“修理”的野木，随风起舞，虽也歪斜，却在晨曦中抖抖泥土，毫发无伤。
匠人这才明白，他修理的不是森林，而是他自以为是的傲慢。
很多人的痛苦，不是事情本身有多难，而是太想让外境听话。
不顺我意，就烦；违我所愿，就怒；得不到想要的结果，就觉得天不助我、人不懂我。可问题是，天地万物本就有自己的节律。你越想胜过它、压住它、改造它，最后越容易被它反过来困住。
所以我写下这首偈子：
胜物终为缚，
强求反自伤。
回心修自胜，
和处见天常。
《道德经》讲：“胜人者有力，自胜者强。”胜过别人，胜过环境，胜过一时一事，不算真本事。真正的强，是外面再乱，自己心里不乱；外面再逆，自己依然能守住分寸与清明。
《金刚经》也一直在提醒我们，“凡所有相，皆是虚妄。”很多时候，不是外境真有那么可怕，而是我们对“必须怎样”的执著太重。
执著一重，烦恼就生；抓取一深，心就被绑住。人一旦总向外索取安静、索取理解、索取圆满，就会忘了，本来该先回来看自己的心。
《黄帝内经》讲“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。一个人若天天与外境较劲，气就乱，神就散，身心都会受损。很多问题，表面是情绪，往深了看，是神不守舍；再往深了看，是把力量都耗在了对抗外界上。
我越来越确认一件事：痛苦来了，不是急着把它赶走，而是借它照见自己；不是拼命去赢外界，而是回心看见，自己到底执著在哪里。人真正的路，不在于把世界改造成自己喜欢的样子，而在于把自己修到能与万物谐以得长。
万物不是拿来征服的，关系不是拿来控制的，人生也不是非要按自己的剧本走。你越能回心，越能自胜；越能自胜，越能与天地、与他人、与自己和处。
和，不是软弱，而是更大的力量；常，不是死守，而是合乎天道的长久。
一个人成熟的标志，不是越来越会要求世界，而是越来越会安顿自己。
朋友，你最近最想“强求”的一件事，是什么？
