“子曰：君子不器。”出自《论语》，因原文中孤此一句，其前后并无对话语境，故后世读书人自会其意，加注阐释者皆各有所言，莫衷一是。待如今，假以白话，多表为“君子不应该像器具那样，只有某一方面的用途（而应具备多种用途的能力）”……云云，遍查多种书籍，亦听专家之登台阔论，释意也大都如此。然愚之所见，则非也，下言有三。

    一言君子必当成器。器，即乃人智所造以达日常生活之用也。成器必当用，无用自非器。由物及人，民间常听到对小儿的象测：此儿终难成器，或来日必成大器。正所谓器材也，不成器即不成材，成大器必大材。可见成器不成器，以及器大器小是衡量人之标尺，不成器则不堪其用，难为人乎？何况君子乎？

  二言君子必当不“器”。不“器”，即不被当下器之所形所用而“器（锢）”之。假借当今工业化之“机器时代”来论，无数人被迫成为流水线上的一个固定模块，每天无数次重复同一个动作，因此大脑停摆，熟不生巧，日复一日、年复一年，从人到器，由人化物，此乃器之。亦或闻一个段子：一受聘护工，任务之一是每晚八点服侍雇主服用安眠药两粒，基本做到了如闹钟一般精准到位。但一日，看到雇主已处酣睡中，仍一如惯常，叫醒雇主，按点服药……，如此行事岂则“器”哉。然当为君子，不在择业，贵在修身处事，无论身为木工、车夫、画匠，甚或为宰相、县令、司法者等等百行百业，必加之独立思考，不可亦不容“器”之，干一行、爱一行、钻一行、精一行，年月日皆有提升，而绝非简单机械重复。

    三言君子必为器不“器”。为器当用，不“器”非不成其用，则贵活用。器以用为功,然玉不为鼎,陶不为柱，此乃贵当适其材而用之。庄子关于材与不材之辩论中，伐木者不取道旁大木（樗树）,然常立其下，以其盛茂而荫庇,亦可谓“终其天年之用也”。君子必当有器之用，然后不受器之锢，“千人之诺诺不如一人之谔谔”，君子是当处之。

    将“君子不器”白话为“君子不应该像器具那样，只有某一方面的用途（而应具备多种用途的能力）”，实不敢苟同，大可意为非矣。南宋词人辛弃疾《鹧鸪天·博山寺作》有云：“味无味处求吾乐，材不材间过此生。”君子自当器之，而后不“器”，善立于器于不“器”之间，方可谓“文质彬彬，然后君子”。