问者：《金刚经》云：若以色见我、以音声求我。是人行邪道，不能见如来。何解？

鼎然开示：凡夫见色是我，不能善观色无常是苦。倘若执迷人相或者师相以为真实，就是以色见我。这个我是色是无常是苦，若有见於这个我，等于在抓取一个如梦如幻的东西，的确愚痴。这样的以色见我背离根本，就像背离自家门，妄认他家门是自家门一样，当然是行邪道了。否则，认贼为父的人难道少么？同样，音声是生灭的，因缘聚合的，所以不真。倘若沉迷在某些音声当中，以为解脱、以为没有烦恼、以为殊胜无比可以消业等等，诸多心理悉皆是苦。若沉迷在一个本来就虚幻音声当中的人就像身处云雾当中一样愚痴，所以我们不能沉迷在音声当中，哪怕它多么的动人、多么的慈祥、多么的感人、多么的能让人进入无比安乐境界，悉皆莫住。为什么？佛言：摇动即波旬来。必定你还有欲贪心在唆使你向外求取，这就背离了根本妄求於外以为解脱，当然就是行邪道了。所以，要想见如来，心必须离二边，中也莫住，就是心达寂灭。心达寂灭则诸苦不生，诸苦不生则无有动摇，无有摇动则不出不入不来不去，不出不入不来不去，即是内外平等。这样方才可以见如来，如来心寂灭。

知道了若以色见我不真，则不见色是我，则我见不生。不生我见则不见色我，不见色我那么我色不生。我色不生则见不生，不生见则色不见不生。不见不生内外平等则真见色亦。这个色就是如来清净眼目，也就是清净眼，眼无清净当然就是寂灭心了。比如：看见如来如此庄严，这就是净色。若见如来净色无比庄严，理应见自心如如来净色一样庄严无比，则内外平等。相反，若你看见如来净色无比庄严，就像庙里的佛像一样金光灿灿，而以为这样的庄严色相就是如来或真正的佛，那么你就没有见到无常，反而拿这样的见认知是真，就是以色见我是人行邪道了。因此，一切咒语乃至音声，甚至所有佛号乃至音声，悉皆莫住。也许，优美声音背后时常魔相顿出。比如：圣境界十分美妙，但莫要去住。否则，够你喝几壶砒霜酿造的美酒让你撕心裂肺。

问者：《金刚经》云：法尚应舍，何况非法！何解？

鼎然开示：法，就是种种说教。时常以言语和文字乃至音声显现不是真正的法。为什么说不是真正的法呢？比如：你内心的欲望很强烈很难把持住自己不犯戒。所以你请求佛陀为你解惑。佛陀知道你欲望灼盛才给你宣说对治欲望灼盛的说教令你熄灭欲望心得清凉。其实，佛陀知道你认为欲望很灼盛是生灭的虚妄的不真的，只是你当真了所以力图对治已达清净。佛陀更知道欲望从本以来就不生，因最初一念妄动而有。这样的有实非真有是因妄动而有。妄动本来不真就像波浪一样是风的妄动，风若息止则波浪不生。倘若你把欲望当真而不彻底通达根本，那么佛陀也只能给你说对治欲望的次第说法令你解脱，所以就不是真正的法。这样的法是因缘法，你因为这样的因缘法有所明白，明白的本身并不是真正的明白所以不应该执取其中应当舍离。有尚且舍离，何况没有更需要舍离了。譬如：看似存在的风却又看不见。风的存在是可以用意识感知或借助外物看见的，这样看见的风其实不真所以应当舍离，更何况看见有形的波浪。

这句经文真实义在于告诉大家有无悉皆不真应当具舍莫要住，就像水幻生的波浪尚且不真，何况因缘聚合的风就更不应该执取了。

问者：《金刚经》云：一切法皆从此经出。何解？

鼎然开示：法从心生，是心生法所以说所谓法者谓众生心。众生心可以生世间想也可以生出世间想。这样的心当然不真，而不真的心悉皆虚妄迟早冥灭，冥灭即不生。就像风雨雷电刹那生刹那灭悉皆不离虚空，哪个能跑得出虚空？？所以，虚空收摄风雨雷电喻为真性。而《金刚经》是大智慧心当然喻为本性。自性含万物万物不离本性所以自性能摄一切世间出世间法。因此，一切法皆从此经出，就是这样意思。

一切法，包涵有无、内外、世出世间、种种说非种种说、苦乐不苦不乐，想与非想非想非非想等等。此经，就是我们的本心。出，指的是平等显现。

总之，任其风雨雷电肆意泛滥终究冥灭不离虚空，虚空朗然永住无有增减平等化显。

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