璞元老师在群里提到,如果把一个人当成心里最亲的人,一旦他有任何不测,就会非常痛苦;如果把同一个人当成自己最恨的仇敌,那他的死亡或倒霉,或许对多数人来说甚至可能会幸灾乐祸;如果把此人看做与己无关的普通人,则即使他死了,也是麻木不仁的无记感觉。
可见,客观上并没有所谓的敌人或亲人,怨与亲都是我们的内心决定的。
万物唯心造。这段话让我想起了朋友和她自己孩子的相处经历。她看孩子,看他恨铁不成钢,总会不自觉的看到他的不足一面,拔苗助长,肝火上升,火烧功德林,封杀了孩子的生命力。后来学习了成长了,她看孩子,全是优点,满嘴称赞,浮在表面,孩子不是飘飘然就反驳她的虚情假意,更是无法无天,我行我素。
“我执”在做怪,当心有焦虑,怀疑,自卑,影响到身边的人事境也随之更加浮躁加速。哪里有没有绝对的“好与坏”,一切都是“妄心执念”在做怪。
所谓的“敌人”或“亲人”,“怨”与“亲”都是我们的内心决定的。
当我的心是封闭的,麻木的,而又充满一堆妄念垃圾的时候,是极其失衡而不稳定的,当然更加不会觉知到自己的真实状况的,也更不可能很好感知到我们身边的人、事、物的真实状态的。更别提与他们会平等的敞开心扉,彼此交流高能量的信息与爱的,所有的东西都会在我们说出来的时候会失真,变质,没有好的效果。我们“满嘴是爱却面目狰狞”,“满心希望他人好却浑身散发着贪嗔痴慢疑的臭味”,我们感到痛苦和不安。我们内心不稳定,不干净,有分别和杂质的时候是不能很好的利益到他人的。
我们总是在二元对立的世界里挣扎,在颠倒梦想中是充满怨、恨、恼、怒、烦。心自然也静不下来,更是无法靠“头脑”看几本书,随便参加个学习,就能立定本心,破妄成真的。
惟有当“痛定思痛”恍然明白的时候,“狂心即歇,歇即菩提”的时候,当下发心,从修身,调心,行为上下狠功夫,追随明师,自我负全责,外界皆镜子,搞定自己的心,就搞定了全世界。
每个人都有自己的宿命,都能趋利避害,所以不要为别人担心,考虑过多。
每个人都是独立的个体,都对自己负责。我能做的就是活好自己,不给别人添麻烦,能量再大点可以吸引他人,影响他人。
当我无牵无挂,做好自己,光彩照人,成为光,成为爱。
过去是我们的心创造出来的,现在是我们的情绪制造出来的,未来是我们的头脑思维假想出来的。
万法唯心造。我们的心造了我们的外在世界。被画上了多少颜色的涂料,接受与否,烦恼与可爱,恐惧与欢喜、微笑与悲伤、心与心性,只是表现形式不一样。只和我们自己的情绪有关。
太极有阴阳,月的阴晴圆缺,一年的四季、白天与黑夜,身体发肤,我们的性格、行为特征、处事模式....不同的人或者不同的环境面前,意义也不相同。所以没有真正的“缺点”,都是我们的“特点”! 每个人都只能为自己负责。即使是自己最亲的父亲,儿子,老公,老婆,无论你对他如何的关心,也代替不了他的痛苦,像身体的病痛,对学业的不满意,工作上的烦恼。甚至有时你对他的关心,对他只是一种压力。你对他越关心,反而是对他越伤害,让他变得越来越依靠你,变得越来越弱小,遇到事情的时候,他自己没有能力处理。
一切烦恼和痛苦都是由心而生,因为凡人是凭感知器官来判断事物。首先是"分别"万事万物有还是无,再分别善恶、好坏、得失,当你想得的而得不到,想失的失不去的时候,就会产生心的烦恼和痛苦,一个烦恼会堵塞一点经络,从而又产生身体的痛苦。比如苹果手机,喜欢它的,就说苹果手机好,不喜欢它的就说不好,其实手机没错,不分好坏,它就是个手机,好坏是人分别出来的。
凡人认为的好坏:凡是对我有利的,我喜欢的,符合我的角度,就是好;凡对我不利的,我不喜欢的,不符合我的角度,就是不好;都是以自我为中心的结果,也就叫"我执"或执着。我执又是由于人的"无明"和愚痴引起的,无明就是对宇宙万物的实相不明白,从而对万事万物不知取舍。实相是万一事万物的本体是真空,事物的外表为表相,它体现的用处为妙用,是体、相、用的关系。
所以我们做任何事都要认真的做,做完就空无所有,不要再一直想已过去的一切事。无明和愚痴又由"心"生,所以修行就是修心,就象水,当水静如镜时,能显万物,当水如波涛、如急流时,什么都不能显现,一事无成;
假如心静如镜时,即可狂心顿歇,歇即菩提!
总结下来,心→无明、愚痴→我执、执着→分别→烦恼、痛苦。