鼎然问答录：
有居士问：我总想找一个上师来引导我。可是很难找到，怎么办？
鼎然答：上师在你自心当中啊，为什么你总是看不见呢？
有僧问：用什么法可以度众生？
鼎然答：鄙人无一法可度他人。
有居士问：我学佛这么长时间了，可是，欲望还是很多。爱欲心，攀缘心、执着心，嗔心，总是无法断掉，所以，我很痛苦，用什么方法可以断掉呢？
鼎然答：若没爱欲心，攀缘心，嗔心，还需要学佛吗？当爱欲心生起来，能知道爱欲是苦的、是污垢的、是不干净的，是可怕的。那么，能知道爱欲是苦的“这颗心”（觉心），就是真心（觉性）。这颗心，是离一切相的。是不生不灭的，不垢不净的，本无动摇的，这就是觉性。觉性清净，则理应知道自心也是清净的。觉性不动，则理应知道自心也是不动的。纵然爱欲心的生起，只要自心常在清净中，自心不因为爱欲的生起，而左右浮动，即是不住。爱欲心有生有灭，觉性本无生灭。哪个是真的？哪个是假的？你肯定分辨得清楚。犹如哪个是你的亲人，哪个是你的敌人，你不会分辨不出来吧？跟着你的亲人，你有安全感，安慰感，快乐感。若跟着你的敌人，你自然有恐惧感，不安全感，痛苦感。因此，爱欲心是敌人，觉性是亲人。你守住亲人，它爱欲心纵然怎么生，怎么起，怎么乱，你心不动，它又能如何你？就象天空中乌云密布，雷鸣电闪，虚空可动摇吗？当工夫达到一定程度，你突然清楚明了：噢，原来一切爱欲心，攀缘心，嗔心，其实并不需要刻意地断掉它，灭掉它。因为有断掉它，灭掉它的这颗心，本来就不是颗“好心”。你则更加明了：哦，原来，若没有这些爱欲心，攀缘心，嗔心，我又怎么找出我的真心呢？若你再继续做工夫，则更加明了：天啊，原来，爱欲心即是清净心，攀缘心即是自在心，嗔心即是佛心啊。为什么？因为它们都含融在我们的真心当中，没有它们，我们又怎么觉悟呢？犹如没有云彩，怎么知道虚空？看见云彩，才知道虚空。原来，云彩本在虚空中，虚空又不坏云彩，云彩与虚空相融一体，不可分割。这就是即色即空。空色无二。因此，一个大智人，当发现烦恼，马上明了菩提。当看见云彩，马上知道虚空。当感觉到嗔心，马上明了佛心，当发现妄想，马上知道真如。犹如看见东方发白，即刻了知太阳的生起。这就是循序渐进式的方便次第修行法，以至直接达到顿入如来大圆满觉海。无论怎么修，也无论用什么修行方法，无不是最终回归如来大觉海中。这一点，任何修行不同法门的人，都是共性的，本无差别。
有居士问：学佛人可以结婚吗？谈恋爱吗？吃肉吗？参加娱乐活动吗？
鼎然答：请问：人张嘴，可以吃饭吗？可以说话吗？可以大叫吗？可以来回扭吗？
有僧人问：作为一个佛教徒，若不持戒，那就不是一个真真的佛教徒。
鼎然答：作为一个持戒人，若不善净自心，就不是一个真真的持戒人。
僧人反问：你说的话出自哪部经典？说话一定要有根据。
鼎然答：《禅门经》云：以无念为宗，以清净为体，以智慧为用。无念者，自心法是。清净者，自心佛是。智慧者，自心僧是。自心不净，则法不净。自心不净，则佛难显。自心不净，则僧难做。故说佛即是心，是心作佛，即是自心清净戒。戒者，清净心是。《遗教经》云：戒，乃正顺解脱之本。正顺者，心真如故。心真如，即是自心清净。自心清净，即是如如不动。如者，佛也。故《金刚经》云：如来者，诸法如义是。若不明戒体，纵然作为一个佛教徒，也只是徒有虚名，形式僧而已。故佛祖在进入陧磐时，对阿难言：要以戒为师。此戒，即是清净心。释迦作佛，即是释迦明自心。自心明，则佛显。故说：是心作佛，即心即佛。若不明释迦佛的最后遗言，纵然做一个所谓的佛教徒，佛之最后遗嘱，最终也会在你们宗教徒手里逐渐灭亡。
