“无善无恶心之体。有善有恶意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物。”
嘉靖六年（1527），王阳明出征广西前对弟子说出归纳自己学说的“四句教”。四句教是阳明心学的代表性言论，然而争议从首次公开的时候就存在。当时，王阳明的两大弟子钱德洪和王畿，对这四句话的理解发生分歧。四句教的逻辑漏洞，被利根的王畿抓住。意是源自心，是心的声音，心体无善无恶，按理说意也是无善无恶，后边的知、物也是无善无恶才对。如果意有善恶，可能是心体有善恶在。如果不是，源于无善无恶心体的意为何会有善恶？
儒家认为意是人对事物的思想、态度，那么，意的善恶即使不是事物引起的，也是与之有关。王阳明说过：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。”事物皆气，所以有善恶。宋代大儒程颢也认为事物有善恶是自然之理，只是“人在万物中，心居万物上”，他说：“事有善有恶，皆天理也。天理中物，须有美恶，盖物之不齐，物之情也。但当察之，不可自入于恶，流于一物。”另外，人的身体也是气，有善恶，一般来说，意难免会受到身体的影响，这也是意有善恶的原因。因此，王畿必然得出这个结论：人不被身体欲望、外界事物影响就能保持无善无恶，所谓涵养功夫，领悟、守住心体即可。
王畿说：“若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
王阳明也不能否定高材生的逻辑，只好说：“利根之人，直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。”
钱德洪认为：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”钱德洪的话沿用宋儒天命之性、习心等说法，可以理解为：“无善无恶是天性，有善有恶是习心。知善知恶是良知。为善去恶是复性。”
同时，王阳明也明确显示出担忧（流于空疏——“四句教”或王畿这种对阳明心学解读的内在危险），他结合钱德洪的理解说：“二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种。利根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透。此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人！汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下，皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”
“为善去恶”，在阳明心学中其实是“致良知”，换句话说，四句教第三句说成“为善去恶是致知”似乎更准确。王阳明有意明确指出自己学术体系下“格物”的意思，与宋儒区别。不过由此也可以看出，在阳明心学中，“致知”和“格物”意思有些重复。另外，“为善去恶是德行”，这个表述也没问题。
有学者指出：“对‘四句教’之理解阐说历代来存有争议，为有明思想史的一大议题。有积极的张扬者如王畿，有谨慎的存疑者如清儒李绂，有否认者如刘宗周、黄宗羲师徒，有激烈的批判者如王夫之、颜元、张烈之流。”阳明弟子邹守益把四句教第一句改为“至善无恶心之体”记录，王阳明也的确说过：“不动于气，即无善无恶，是谓至善。”甘泉后学许孚远在《九谛》中明确主张性体至善无恶，反对以无善无恶为宗。王夫之则认为：“天泉付法，止依北秀（神秀）南能（惠能）一转语作葫芦样。”
根据以上所言，笔者对四句教作出修改，仅仅是对阳明心学的一点点个人心得：无善无恶是道心。有善有恶是人心。知善知恶是良知。为善去恶是致知。
