5.12 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
【注释】
▲非尔所及也：有两种解读，一是针对“人之加诸我”而言，别人如何对待你，你是无法阻止的。《孟子·离娄章句上》记载：“有不虞之誉，有求全之毁。”（有意料不到的赞美，也有过于苛求的诋毁。）；二是针对“吾亦欲无加诸人”而言，认为子贡还没有能力做到这一点。《论语·宪问篇》14.29章：子贡方人。（子贡总是喜好评论他人的优劣长短）子曰：“赐也，贤乎哉？夫我则不暇。”
【译文】
子贡说：“我不愿别人强加于我的事，我也不愿强加在别人身上。”孔子说：“赐呀，这不是你能做到的啊。”
【学而思】
本章与“己所不欲，勿施于人”意思相近，讲的都是“恕”道，“恕”是推己及人，将心比心，是儒家的核心思想。做人做事多为他人着想是对的，但是还要做到“己所欲，也要勿施于人”，自己喜欢的，别人不一定喜欢，把自己喜欢的强推给他人，也是强人所难，要给他人选择的权利。
参读：
《里仁篇》4.15曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
《卫灵公篇》15.24子贡问曰：“有一言而可以终生行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【知识扩展】
南怀瑾《论语别裁》：人活在世界上是互助的，我们的幸福享受，一定有赖于人，甚至妨碍了别人。不过，如能常生警觉，想到妨碍了别人时，尽量少妨碍一点，已经是最好的道德了。所以说，绝对无私，绝对无欲，是做不到的。
老子也认为绝对无私是不可能的，做到“清心寡欲”、“少私寡欲”，已经很了不起。少私就公了；绝对无私行不通；绝对无欲做不到；少欲就是了不起。所以替自己想时也能替别人想，就是很了不起的公德。
我们看到子贡说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡也已经提出他的推己及人之恕道。他说过“我不希望别人给我的；同样的，我也不想转加给别人。”可见他早已在实行恕道。可是在这里孔子却说，子贡啊！这不是你能做得到的。现在孔子反而教子贡，“己所不欲，勿施于人。”这与子贡的前言，又有什么差别？难道孔子老是摆权威，只有他的对，学生的话对了也是错吗？其实不然，子贡所提出的话，和孔子现在答的，从表面上看，似乎只有文字上的不同，其意义是一样的。事实上，大有立足点的不同。
子贡是说，我所不想别人加给我那些不合理的，我也同样的不想加到别人身上。这是以我为中心，我受到了妨害之后，才想到不要同样地找别人的麻烦。现在孔子说的，只要我自己发现不要的，便不要再施给别人。根本上在严格要求自身的净化，不要靠比较以后才想到别人。这一点要特别注意。
《大学·第十章》：是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。（所以品德高尚的人总是自己先做到，然后才要求别人做到，自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。）
《大学·第十一章》：所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜[xié]矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
（之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺成风，在上位的人尊重长辈，老百姓就会梯道成风；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。）
