原文：醲（nóng）肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。
翻译：浓郁、肥美、辛辣、甘甜并非真正的美味，真正的美味是平淡清和；行举稀奇、超凡绝俗的人不是真正的完人，真正的完人只是平常如大众。
句解：此句释意不难，行文更看来平平淡淡，但对“今时人心匆匆，追名逐利者尤为好甚”之象最为受用，名利本无为，只是在人择。子曰：“富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也。”没有人一生不想富有泰安，也没有人一生不想掌握高贵权利；没有人希望自己一生都贫困如洗，自然也没有人希望自己一生都遭人驱使。可是，我们要清楚如今时代之变化于一百年前而言，是百倍于一百年前较之于二百年前的，因此富所包含的东西比之过去要更为丰富，贵所涉及的位面比之以前也要更为广泛，从而导致身处二十一世纪社会这么发达的一个人，他要争名逐利所采取的措施相比于以前就更为不择手段、甚至常会有超出法律与道德的底线之辈。追求名利本身没有错，因为人是存在欲望的动物，真正值得我们去点醒的是，当一个人将自己毕生的心思与精力全集中在追求名利之上时，那就显得尤其可笑且愚蠢。名利真就如此权重吗？一人之于国家，不若米粒；一国之于世界，尚若鸡卵；一世之于宇宙，唯若微尘。所以人不以道逐名利，于国力无为；国不以道反世界，是逆叛人类；世不知道霸宇宙，其唯儿戏尔。既如此，人之追名逐利以至终，或有成，或无成。有成者，不若将昔日光阴尽付东流；无成者，富贵之生真若比清平淡寡乎？君子曰：“然！”洪子曰：“非真味。”我皆与之。富是什么，富就是有更多的交换能力；贵是什么，贵就是言语之于社会有份量。当人之至富，有动则致衰，富之于衰，衰之愈盛；人之至贵，有为则致贱，贵之于贱，贱之愈盛，此二者，可以谓人生之次险也，亦可比之至。所以我们就明白，人之于富贵，于身心无益，于处境俱忧，唯独所能比普通人多享受到的，只是一些看似高档的享受和一些不为历史所值得铭记的虚名，而当下多有为此争夺而取之无道者。我看这世上，至富贵者，鲜矣；至贫者，不多矣；至贱者，鲜、然实亡名未亡矣，至富贵者宜知居安思危、“生于忧患、死于安乐”之道，至贫贱者宜顺道而厚积薄发，而不富贵亦不贫贱者，顺道而直行，名利可逐然不可以之贯之，不误生活与家庭则已。在这样状态下，再慢慢积攒一些小蓄以满足基本需求外的其他休闲支出，岂不比富贵者时时身居忧患之中快活哉？此虽有厌世消极之疑，故《菜》多为此受诟病，这正是我认为它最受用于今人心之至匆匆的原因。
此道非唯效用于富贵贫贱，还适用于大学、职场、才干表现与个人贡献之高低等。
结语诗：今辈汝当知，名利本无为，
只是在人择。
无子欲贫贱，无子不望奢。
只是不以道，方行倏受硌。
宜明今彼事，不可与同之，
近有更广义，间有百倍辙。
庸人视富贵，暂把流河赊。
君子见名利，尤食稻麦稞。
至富无悠说，至贵多轇轕，
微风枝亦樖。
曷比常家事？同檐下安和。
若晓此事理，此生多凯歌。
