心理学上有一句经典的名言:没有真实的世界，只有感觉器官和意识创造出来的世界。
我们看到的人或者事，都是我们想看到的。在中国古代，有个人丢了一把斧头，他怀疑是隔壁的邻居偷的。越观察，越发现，小偷就是隔壁的邻居，隔壁的邻居不论说话、眼神、表情都像偷了斧头的那个人。后来有一天，他在自己家的某个角落，找到了这把斧头。继续观察，怎么看邻居都不再像是偷了斧头的人。
这就是唯识所现。
所谓唯识所现，就是心清净，就会现出一个非常清净的世界。心不清净，就会现出一个非常污浊的世界。只要你坚持某一个想法，非常坚固稳定的时候，那么外部的世界就会呈现你心中的样子。
在特殊的状态下，心的力量非常强大。例如催眠和禅修。催眠是我们在一种类似于深度睡眠的状态下，把所有的注意力集中在某一个点上，从而产生强大的力量。电视上的催眠秀，常常做一种叫做铁板的快速催眠。催眠师去观察现场，哪些观众特别容易接受暗示，然后挑选出来，在一定的催眠诱导之后，催眠师暗示被催眠者，你已经成为坚硬无比的铁板。然后把这个人搭在两张椅子上，就像晒衣杆横在两个木头上，让一个成年的体重达到180斤的人，踩在他上面。
这种催眠让人瞠目结舌。
在禅修状态下，也会出现类似的现象。古代有一位禅师，在入定状态中，观修自己的身体变成一汪水，结果现量成为水。禅师的小徒弟推开房门，看到房间都是水，还认为自己出了幻觉，就拿了一个小石块丢到水中，结果，禅师出定的时候，心口窝疼。他就问徒弟，在自己入定的时候，做了什么？徒弟说丢了一个小石头。禅师说下次记得把石头取出来。后来，禅师入定化成水，小徒弟把丢进去的石头取出来，禅师出定以后，心口就不疼了。
当然，根据佛经记载，禅定修成功以后可以随意变化身体的形状，大小，还可以在天空飞翔。例如有的历史书记载，达摩祖师就是用一根芦苇度过长江。
我们的心经过训练，可以展现出良好的可塑性。只要坚持串习某一种理论观点，等到串习成熟的时候，世界就会变成我们心中的样子。
例如佛教里面，有一些小乘佛法的修行人，为了对治自己对女人的贪欲，每天都观想女人是肮脏的，三十六种不干净的物质构成，腥臊难闻，大便小便，血液脑浆。这样不断禅修，也许是一年，两年，或者三年，或者更长时间，习气成熟的时候，见到女性，有的可以直接呕吐。也有一些人为了对治自己的贪欲，串习所有的人都是白骨。这样不断串习，最终的结果，就是整个大地为白骨覆盖。
再例如大乘佛法，串习每一个众生，在过去生都曾经当过我们的母亲。不断在禅修中观察，母亲是如何对我有恩，生养之恩，供养读书之恩，为我成家立业操劳等等。习气成熟的时候，见到任何一个众生，都会像对待慈母一样。这就是世俗菩提心。
再例如西藏的一些上师，修行拙火定禅修。观想身体变成火，在寒冷的冬天，可以单衣过冬。你知道海拔四千多米的地方，高寒，冬天零下几十度。简直太不可思议了。
为什么我们的心具有如此巨大的能量？而为什么我们无法展现，或者开展我们这些能量？有什么办法，释放这些潜能？开展这些超能力？例如，当我想钞票的时候，钞票就会滚滚而来？或者当我想要一个健康的身体，我观想一下，身体里面的癌细胞就会消失。
完全可以做到。虽然佛教最反对的就是神通。因为拥有神通的人，往往难以从六道轮回里面解脱。而神通仅仅是修行过程中出现的副产品。就像生产美酒的时候，会出现酒糟。从轮回里面解脱才是美酒。神通不过是酒糟。假如一个人可以去追求酒糟，而把美酒丢弃，我们说，这种做法是非常没有智慧的。
假如想要做到，就必须研究我们的心，是如何运作的。研究心的原理，以及如何训练我们的心。
唯识佛法，把我们的心，分成八个心王，51个心所。所谓八个心王，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七识末那识、第八阿赖耶识。
51个心所，就是5个遍行心所。6个根本烦恼，8个大随烦恼，2个中随烦恼，10个小随烦恼，11个善心所，4个不定心所。
我们的眼耳鼻舌身意都会造业。所谓造业，就是善业，恶业，和不善不恶的无记业。
例如，当我们看到一朵鲜花的时候，我们动了一个贪心，这朵花好可爱。在贪心的驱动下，我们偷了这朵花。这样就造成了一个恶业。偷盗的习气在我们的第八识，阿赖耶识里面储存起来。这种习气种子，假如不对治克服，它就会在我们的心田里面生长。当一个人品尝到偷盗的甜头，他会慢慢的开始偷自行车，汽车，后来变成一个江洋大盗。
再例如，我们看到一朵鲜花好漂亮，我们依然动了一个贪心，在贪心的驱动下，我们掏出钱包，买下来，供养到寺庙。这就造成了一个善业。这种善业依然会生根发芽，当你品尝到这种甜头，你会造更大的善业，不断增上，你可能会成为一个大慈善家。例如周润发捐出自己15亿港币。
在中国土生土长的宗教，道教中，有一种说法，要想成为一个鬼仙，要做满1000件大的善业。要想成为一个地仙，要做满10000件善业。要想成为一个天仙，要做100000件善业。因为善业的力量，就会很容易修成禅定。
所以，当心的善恶力量串习的足够大的时候，就会变成一种果报。这种果报成熟的时候，就会呈现不同的世界和身体。
例如吝啬成性，习气成熟的时候，死后会堕落为饿鬼。嗔恨心特别强，当习气成熟，死后会成为毒蛇。有一个故事说，一位妈妈嗔恨心特别强。有一次，她在生完一场大气，浑身发抖的时候，给自己的宝宝喂奶，结果，宝宝喝了她的奶就被毒死了。
所以，我们日常生活里面，经常看一看自己在串习什么，假如不能常常观察自己的心，一旦习气成熟，就非常难以对治。
正因为心造不同的业，所以，不同的心，看到统一件事情，就会有截然不同的看法。
天人，因为往昔修善的力量非常强大，死后因为福德之力，升入天界。天人看到一杯水就是甘露。甘露是一种非常好喝的类似于糖浆的东西。在天人战争中，只要头没有被砍掉，喝上一口甘露，就会身体复原。
同样是一杯水，我们人类看来是水，可以饮用。而鱼类看做是他们赖以生活的环境，就像人类看空气一样。鱼离开水就会死亡。
同样是一杯水，饿鬼看来就是炭火。佛经记载有一位阿罗汉，以神通之力进入饿鬼界，给自己的妈妈带去一杯水，当自己的妈妈喝下去的时候，水变成了火，烧伤了喉咙。地狱的众生更悲惨，这杯水就是洋銅水，烧开的铁汁。
所以，在短短的一生，我们的心造什么业，决定了下辈子的去向。非但如此，有时候，在还没有死亡的时候，心造的业，就会出现果报。
正因为心可以造善业也可以造恶业。所以六道轮回很难超越。因为造恶业就会堕落。造善业就会上升。但是即使上升，福报享受完毕的时候，依然堕落。因此圣人对于天人的恐惧，胜过对于地狱的恐惧。
那么，如何跳跃轮回呢？
这就需要一种更高层次的善业，也就是——解脱道。所谓解脱道，就是观察六道痛苦遍布的情况，苦苦，坏苦，行苦。看到因果不虚，升起出离心。观察五蕴上面没有一个我，观修人无我空性，不断禅修人无我的理论，当串习成熟的时候，就会从五蕴的束缚中解脱。
我们的第七识叫做末那识。他执着第八识的种子为我。有了我执和烦恼，就会在烦恼推动下，第六识----我们的大脑，调动我们的眼耳鼻舌身意，去造业。从而感受果报。
所以，所谓的解脱，下手之处，就是通过我们的智慧观察到底有没有我？没有我，造业就会失去动力。当一台机器没有动力的时候，他就会停下来。
无我也是唯识所现，你需要的是不断串习这种理论，当习气成熟的时候，就像修炼禅定可以变化身体成为水的禅师一样。
当我们开始察觉自我的解脱，其实并不重要。我们有义务去传播佛教的真理，为了众生的解脱而修行，这便是更高层次的善业。而所有的业都是在心上安立的，倘若能懂得心的秘密，我们离解脱也就不远了。
