季谦先生答：这个问题问得很好，市场经济冲击下大家都急功近利！你要告诉他经典教育的功利最大。所以谁真的求功利，就赶快教他的孩子读经，其它的都是小功小利，一时之功一时之利，读经是大功大利，永久之功永久之利；所以读经是最大的功利，你要什么有什么，你要他功课好，读经功课好，你要他聪明，读经聪明，你要他品德好孝顺，读经品德好孝顺，所以你要什么就有什么，所谓的求男子得男子求富贵得富贵，有求必应（笑），这是最大的功利。但是一般人呢，他其实不是功利，是笨得不得了，他连什么是功利都不知道。他因小失大，一短视就失了长远的利，所以短视近利就不是真的功利。所以你要告诉他这个道理，听得懂那真的是功利之徒，知道什么是功利的人，假如连这个都听不懂，他还去要想急功近利，你这个这么长久才能看见效果，我怎么能够等这么久呢？这种人他也不知道道理，也不知道功利！假如道理不知道还好，连功利都不知道，这种人你还跟他讲话作什么呢？所以宁可跟聪明人吵架不和愚笨人的讲话，就是这个意思。

      所以最功利的就是读经，读经是大功大利，终身之利。千秋万世之利，天下万民之利！只有跟他这样讲。

      还有另外一个问题可以再进一步，你说要求功利就是马上要见到效果，什么效果呢？孩子聪明嘛，首先要聪明嘛，功课要好嘛，最后才要说他品德好一点也不错，这些人颠倒，他把这个颠倒了，他把读经的目的颠倒。他应该说第一步我先要我的孩子品德好，秉性好然后呢他要聪明，功课好，有才华，应该这样排下来。他现在不是，他要功课好，先要聪明，这样子我们哪里能等这么久呢，我还是要补习比较快，其实他错了。这是他自己依照自己不良的见解，所产生出来不合实际的观念。所以你就要告诉他你的孩子读经两个月就看见效果，而且你要聪明有聪明，要功课有功课，你将来要看长远一些，将来这个孩子去考高考，他要考重点学校就有重点学校，除此之外别无办法。他如果听进你这样说，那他就会改头换面，他现在因为功利读经也不错，他的孩子就不会像他这样功利。我们要让下一代不要那么功利，就只好教他读经，什么人教他读经呢？有文化自觉的人教他读经，这个孩子可能走向非常大方的有教养的人，有一些求功利的人，就教他的孩子你就给我读经，将来比别人更聪明，比别人赚更多钱，然后就教孩子拼命读经；然后这个孩子后来就说，爸爸你错了，人不应该这么功利，他会改过来的。（鼓掌）

我们应该如何思考教育

说不容易是真不容易，因为人人有自己的意见，人人都尊其所闻先入为主，别的意见，新的意见，往往被他排距在外，这是人之常情，要达到“人同此心，心同此理”是很困难的。但是说容易也很容易。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”。一个人想要做一个有仁德的人，意思也就是说做一个合理的人，有理性的人，光明的人，他立刻可以做到。为什么？我们刚才一直说什么天的道理，地的道理，道的道理，讲那么多的道理，好像很高深、很遥远，不然！假如你是人，你就有这个灵性，你就有这个能力，你就能够判断是非。一般人只是故意的装作不知道；故意的固执已见；故意的要吵架，其实心中一反省，每个人几几乎都了解道理在哪里，也都几几乎了解自己其实是正在狡辩。所以我们现在把心打开，把气放平，我们依照道理而思考，不要故意的把道理关在门外，我相信，这样子，“虽不中，不远矣”。退一步讲，如果不能够马上达到精纯、客观、光明，其实每个人按照自己当下的心灵，随时思考，随时扩充、长进——当下能思考到哪里，扩充到那里，居在什么层次上，就按照那个当下所体会到的丰富度与高度，尽心尽力，老实做去，就已经对得起自己了。最后会发现人人所思所行，也相差不远，而可以“相视而笑，莫逆于心”了。而各位知道，这个道理不是在我这里，不是在你那里，不是在他那里，也不是在任何一个地方，不是在任何一个时代，它是统天地、贯古今，都是一样的，当我们能够打开心量，则能与天地古今的道理相照映，相呼应，相融汇，我们便会感觉到：“我是一个真正的人，立在天地宇宙之中堂堂正正的人！”（先生小声说：“鼓掌”，大家鼓掌）你所说的话，你所做的事，就是堂堂正正的话，堂堂正正的事。用这种心态来面对教育，你就可以跟自己说：“孩子啊，我是尽了力了，我是按照道理来教你的，我把你当作天地间宝贵的、难得的一个小孩，我想要把你培养成真正的，不辜负你这一辈子的一个象样的人！”你也就在这样的自觉上，找到安慰，而察觉到：你对得起自己，对得起孩子，对得起家庭，对得起国家民族，对得起天地祖宗！（鼓掌）

假如，你现在有孩子，或者你现在是教育工作者、是老师、是校长，而从来没有一刻有这种感觉，从来没有想过——我们应该这样来思考教育，来进行我们的教育工作——假如你是这样的人，那我告诉你，你辜负了我们的下一代了，你对不起自己，对不起孩子，对不起国家民族，对不起天地祖宗！不仅是教育要这么做，刚才说过，凡是一开口，一做事，尽量的，都要去求其道理之所在。通透了一个道理，它不仅贯彻在眼前的事件当中，那个道理，也连通于所有的人事，甚至上达天德。你做的每一件事，说的每一句话，都有无穷的意义。在任何时做任何事，都如此，这样子我们才可以称得上是一个叫做“人”的人！

——摘自王财贵先生2009年2月4日深圳梧桐山演讲《读经教育的全程规划》

教育的目的

教育只有一个目的，就是开发人性。教育要针对人性，要开发人性，使人性能够展露出来，就是使人成为一个人。这个所谓“唯天下至诚为能尽其性”，人并不一定能够尽其性，所以能尽其性然后能尽人之性，这个就是一种教育。尽自己的性，然后尽所有人的性，这就是教化。所以能尽己之性则能尽人之性，能尽人之性呢，则能尽物之性，能尽物之性则能赞天地的化育，赞天地化育则能与天地参矣，赞天地化育就是人通于天，人德通于天德。所以，能尽其性，用现代话来讲就是自己与自己沟通，自己与自己和谐；能尽人之性就是人与社会的和谐。能尽物之性就是人与自然的和谐，能够赞天地的化育就是人与宇宙的和谐。那么现代西方人讲这些和谐，我们叹为至理名言，为什么我们会赞叹它是至理名言呢？因为它确实是合乎人的内在心灵的追求，而合乎内在心灵的追求，我们可以说是本于人性而起的追求，那本于人性而起的追求并不是现代人才有，凡是人，默默中都有，有人说出来了，有人说不出来，那么现代人能够说出来的，或许古人也曾经说过，尤其像中国这种有智慧的人，怎么会到现在才去吸取西方的人与自然的合谐、人与人的合谐、人与社会的合谐，人与宇宙的和谐？讲得多么美妙，这有什么美妙呢？这本来如此。

那中庸讲的比较优美，“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参。”西方人讲人与宇宙的和谐，还不能够讲与天地参，还不能够讲到这里，他还是把天地当做外在的，外在的对象，那么其实中国的智慧是内外相及，物我一体，那么西方人是达不到的。

好，我们如果讲人性，就是能尽其性，那么我们教育的目的是使自己尽其性：自我教育；使人人都能尽其性，这是圣人的期待。那我们对教育也要有这种高度的目的，要不然你的教育往哪里走呢？现在各位请你自己问一下，九年一贯的这些计划，你看看有没有这种目的存在？甚至拿我们整个教育部，他们的教育的宗旨来看看，有没有这种目的？是不是倾向于这样的目的？倾向性有多强烈？有多准确？你就可以断定出来，这个民族这个国家，他的教育能不能办好。如果连这个目的都失去了，你这个“的”，“的”的意思就是箭把，叫“的”，那你射箭一定要射中红心呐，你若射歪了，连箭把都没射到。所以要把握这个“的”。摘自：王财贵《读经教育基本原理》

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