任何修行人，尤其是学佛的修行人。即使有再锐利的根基，若无“圣量”的点化和引导，必将走向自我狂迷。所谓“圣量”就是圣人的言语、文字、行为。所谓佛教“圣量”，也就是能够了悟诸法实相，通达本性，善解无为而清净自在的修证者。圣者，清净心是。所谓圣，就是清净。所谓者，就是心。因此，圣量，就是从清净心流露出无量的大智慧功德性。这种圣量，是远离我人二相，彻断人我二法的。所以，这种圣量，才是我们学佛人必须依止的大归依自在法。若无这种圣量的指引和熏陶，佛法将会逐渐黯然，最终灭掉。
我们明白了什么是圣量，也自然就需要依止这种圣量坚信其中，精进不妥，专念不忘并如实修行。而依止这种圣量的因缘相就是我们现在的佛教经典，尤其是大乘了义之经。也仅仅如此，或者换句话说：必须是依法而不依人。此法有两种：一是释迦法；二是自心法。为后者最真实，最接近本源。所以，依法，就是依自心清净佛。不依人，就是不能堕在言语、文字、意识揣摩等名相当中，当然也包括外界色相（人相、物相等）。
我们为什么要依法而不依人呢？因为一切言语、文字、意识都是心的显现，也就是这些由心所显露的虚妄因缘相，皆是不真实、不究竟，不恒常的。若用此心（本心）如实观察一切因缘虚相的起用，不难发现：真正的法，本身就是心。故经云《楞严经》：心生一切法，心也灭一切法。论又云《大乘起信论》：所谓法者，谓众生心。若我们不明依人的虚妄性，自然堕在迷恋人相当中，也自然相续起用意识当中的情识并大面积的形成对此人相所表现出来的言语、文字、思维、幻法、长相、色身的眷恋。如果这样去学佛的话，不仅在诽谤佛，也在诽谤法。更是在灭佛，灭法。其罪不可计数，其业无量泛滥。何故？情识业种相续流注故。所以，我们学佛，一定要依自心清净佛，而不能依外在生灭“佛”。况且，人作为传播佛法的因缘起用相，也自然含带自我的情识和自我的贪恋。若不从本心彻底降伏自心爱贪，那么，必将传染给不明真相的学佛大众并让更多的众生迷恋人相，其危害程度如地狱烈火焚烧众生，不忍观看。
我们一定要清楚，人作为传播佛法的媒介，并非是他的嘴在传播、也不是他的行为在传播，更不是他的意识在传播。是本性的自然流露，是本性显露一切般若妙相的自然性。如果迷在了人相当中以为是佛，以为究竟，那么这样的学佛人，这样的所谓传播佛法的迷师，必将加速正法的灭度，造孽无量。如今末法时期，迷恋人相的学佛人多如牛毛，迷恋自己的师父、迷恋自己的上师、迷恋自己的活佛、迷恋自己的禅师、迷恋自己的法师，律师，如苍蝇蚊子，啾啾长鸣，聚聚群群。但真正向内心觉悟的众生少之又少。
如今魔子魔孙化为出家人、活佛、上师、禅师、法师、戒师、净土师，诱导众生、污染佛门、灭我正法、宣讲邪法，迷惑大众眷恋自己。更甚至者，这些魔子魔孙，化为在家白衣居士，充当善知识，打着佛教的旗号欺骗众生、宣讲邪法、拉拢帮派，壮大自己的邪教队伍。邪说自己所造之法，让其迷众贪恋自己。如《楞严经》云：彼等邪人，蛊惑大众。上坐说法，孰不知已着魔。或来听者，展示妖通，欺骗大众，造无量业。魔厌其身，终有离去。则其邪师堕，其弟子也堕。甚至有些愚师，明知道他的弟子已经对他产生依恋而装作不知道，任其弟子的情识无限膨胀。这种所谓的“师父”又有什么资格充当佛法传播者呢？羞不羞耻？要不要脸？还是修行人不？什么玩意！（有的人脸皮很皮厚，不给他有力的一巴掌，是度不清醒他的。当然，也仅仅是一巴掌，多就没有用了。能打醒一个算一个）。
对善知识的尊重和敬仰，不是不可以的。但是，不要总是愚迷地执恋去尊重和景仰而不如实修行，那就有问题了。如今末法时期，迷师与其迷弟子，整天行影不离，粘连不断。相互之间，打情骂俏，柔言情语，什么玩意！或言说其师，则满脸泪水。或怜起法相，痛哭流泪。或抬高其师，贬低他师。这样的愚童学佛者，又怎么可能彻底自在和安乐？而如今打着宣讲佛法旗号的邪师，变化为出家众，变化为在家居士，皆是魔子魔孙附体入心。众生愚昧，颠倒人法，不识清净自在真性，所以最易被这些魔子魔孙欺骗和诱导，也自然逃离不出六道的牵引。众生眼浊，不识魔相。眷恋其中，受其牵引，终生作为其魔王的奴隶，无法醒悟。有时候，我看到这些愚迷的学佛人围绕在邪魔周围，真是让人辛酸。必定众生无有天目，也无有宿命通和他心通等有为异能显露，自然无法识得。所以，《金刚经》云：若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。
有了圣量，未必就一定自在和聪慧。为什么？因为我们自己有头脑，自心有无量的功德大智慧性。所以，还需要自己亲自去善思维。善思维的目的就是要如实把“圣量”的东西运用到实修当中，看看是否与实际修行相吻合。这就是善思维一切诸法相，但要始终保持心的宁静和安详。否则，心的无限浮躁和造作猜疑，再去起用思维来揣摩佛法，必将是在淤泥当中来回打滚，越滚越粘。所以，古人云：大疑有大悟。不是说你要怀疑什么就一定能够觉悟什么。而是说：大疑，是大舍一切善法的执着，必将显露一切清净觉性。故为大悟。而这个“大悟”就是彻底地无所得。而这个“大”就是彻底的无住，究竟的清净。这个“疑”就是本觉的起用，从一切烦恼心障中无有半点的怀疑而能彻底穿越。此疑，即是善思维诸法，于本性而不动的意思。这就是“理量”的真实诠释。若无“理量”而仅仅存在“圣量”，那就是不究竟的。为什么？因为我们修学任何“玩意”，得先明白为什么要去修学。而不是盲目地见什么就去学去修。所以，佛祖是允许他的弟子对他所说的一切产生怀疑的。而如今的所谓邪人，拒绝他的弟子听闻一切，阻止他的弟子看任何经典，封闭他的弟子只能修学他的所谓愚法而不能去修学其他的法。如此邪道种，岂能成就？想想古德大师，有的一生在参访善知识，包括善财童子，用毕生参访大成就者，才得以成就观音座下。难道佛法就如此的“小气”和“封闭”？佛祖尚且允许他的弟子对自己所宣产生怀疑，这样的大善知识，才是真正堪当正法的创始者。而那些限制他的弟子只能修学他的所谓法的愚师，也理应睁大眼睛好好看看，把心拿出来用自己的蹄子好好踩踩，尽量踩得大些、宽些、圆些。
光有了“圣量”和“理量”是远远不够的，要有如实修证才算完美。否则，堕在法理的愚众一大群，钻在法理当中研究研究再研究，寻觅寻觅再寻觅。直到临死还依旧在业力的起用中执着法理，堕入其中。如此愚痴种，岂能解脱？为什么？怀抱桶中的月以为是真月而执着不放，到最后，不就是一场空吗！难道解脱时，怀抱一本经典就出离六道了吗？所以，在《楞伽经》中云：世尊言：何谓真实义。离一切言语、文字名相，是名真实义。堕在“圣量”当中愚痴不放的学佛人多如牛毛。为什么他们如此的执迷“圣量”呢？因为对于他们而言，总要钻在法理当中寻觅出适合自己的正统修行方法才算罢休。可事实如何？越钻在佛理当中寻觅所谓的修证方法就越难以出离；越想在法理当中精研见地就越显得狂妄和傲慢。如此童愚般的智商，谁又能把他们如何！自生自灭去吧。这就是堕在“圣量”当中长期不出，而不如实进入禅定中彻断烦恼的特性。堕在“理量”当中的学佛人则更多。迷于自我意识当中去揣摩经典，去怀疑善知识的实证法要而自己又不愿意如实修证。以至产生自我狂妄和慢疑。见谁都疑惑，见谁修法就猜疑。甚至只喜欢自己喜欢的经典，一旦他人看别的经典就开始产生怀疑。为什么他们要这样做呢？因为他们害怕下地狱、害怕造孽，害怕因果。这种“裹脚老太婆”的特性，是这些愚痴种最明显的风格。却不知道去寻找减少因果出现的修证方法；也不知道如实进入禅定了悟诸法实相；更不可能明晰自我妄识起用的生灭。而是一味地怕因果，恐轮回。其实这种惧怕和恐慌，本身就是因果和轮回的起用。古德大师言：愚人修因待果，智人了无心想。鼎然言：愚人惧因怕果，智人当断。可惜这些所谓的“疑惑专家”只死认文字名相而排斥修证体悟。却不知道经典皆是佛祖于深度禅师实证而来。
有人问：什么是圣量？
鼎然答：自心功德。
续问：什么又是理量？
鼎然答：自心智慧。
续问：什么又是证量？
鼎然答：自心毕竟空。
续问：它们之间有何关系？
鼎然答：自心功德智慧性，自心智慧功德性，自心毕竟空无所。
续问：何义？
鼎然答：无义。
