《道德经》是人类最高的哲学经典，可以指导人类社会的所有活动。虽然没有给你在每一种选择上提供方案，但却会告诉你正确的思维方式。它提出“强大处下，柔弱处上”的做人观念。这两种不同的做人方法，到了现代却遭到很多人的非议，甚至把它当作笑谈。然而，高人却时刻谨守成就了自己，常人把它当作笑料，却始终离不开庸常的窠臼。自然的法则是：不同的选择，必然导致不同的结果，即便付出再大的努力，也难以该改变。

“强大处下，柔弱处上”的意思是：有智慧的人虽然强大，但待人接物，总是把自己的姿态放得很低，显得很卑微，没有智慧的人即便很卑弱，待人接物的时候，却把自己抬得高高在上，似乎高人一等。《道德经》这样说，是因为它的哲学体系的基础是自然法则，在自然法则的基础上，对人的社会生活进行了总结，得出了这个结论。

那么，这个结论是否正确？为什么有智慧的人一生谨守，没有智慧的人，却把它当作笑谈，难道有智慧的强者身上有谦卑的特质，没有智慧的弱者身上有自我标榜的特质，又或者待人接物是一门高深的学问，有智慧的人能够看透其中的利害关系，而没有智慧的人看不出它的关键之处，才才导致两种截然不同的现象的出现。

自然界中常会出现一种现象，每当电闪雷鸣，狂风大作的时候，那些枝干挺拔，树冠 繁茂的大树，常会被拦腰折断，或者会被连根拔起，因此失去生机；而那些纤弱的小草，虽然也会受尽蹂躏，但绝不会被拦腰折断，更不会被连根拔起，等暴风雨过后，它们又会很快恢复郁郁生机，葱茏一片。在暴风雨面前，为什么小草和树木的结局会截然不同？

疾风知劲草

小草是柔弱的，暴风雨狂虐的时候，它只会顺着风势柔弱的倒向一边，狂风转变了方向，他的柔顺的身躯也会随着转变方向，正因为它的这个特性，保护了自己；而大树却截然不同，它躯干挺拔坚硬，树冠繁茂，暴风雨来临时它会用自己的身躯去抗击，当它的抗击力抵挡不住暴风雨的肆虐时，自然就会被拦腰折断，或者连根拔起。

老子观察到这种现象，悟透了其中的道理，把这个道理扩延到人的社会生活中，所以在《道德经》中说“强者处下，弱者处上”。有智慧的高人，同样也悟透了这个道理，他们通过自身的努力，虽然很强大，但表现得很谦卑，很柔顺，他们知道，只有保持谦卑的状态，在遇到更强大的力量时，才能有效地保护自己，才能最大限度地让自己不受损伤。

而没有智慧的人，不能通过自己的努力，让自己变得很强大，但他们羡慕那些强大的人，便在语言上标榜自己的强大，在待人接物上，抬高自己，以标榜自己的强大，以此来满足自己的自尊心；他们不知道的是，当他们遇到比他们强有力地打击时，就会变得不堪一击，让自己受到很大的伤害。

有智慧的强者，表现得很卑弱，没智慧的弱者，却表现的很强大，两种不同的做人方法，直接导致了不同的结果，前者愈加强大，后者却愈加弱小；我们常人很难窥窃到这个高深的道理，但是《道德经》却明白地告诉了我们，值得我们深思，牢记。

人的一生，最重要的两件事情，就是善于选择和敢于放弃。

许多事，认真就输了；但是不认真，连赢的可能都没有。有些东西不管对错，总得先迈出一步试试，也许万劫不复，也可能是柳暗花明。

世界上根本就没有正确的选择，唯有拼命努力，让自己的选择变得正确。

可以接受失败，但绝对不能接受未曾奋斗过的自己。人生就是一条坎坷曲折的路，即使不断的跌倒，也一定要爬起来，坚持自己的梦想。这一秒不放弃，下一秒就会有希望。

要留下人生足迹，就必须一步一个脚印；要少走人生弯路，就必须三思而后行。

如果想走出阴影，就让脸面向阳光；如果想告别懦弱，就让心在历练中慢慢坚强。

没有哪件事不行动就可以实现，这世界虽然残酷，但只要你愿付出努力，总会有出路。

人生就是一个过程，一个不断努力，不断选择，不断放弃的过程。所谓正确的选择，就是在不断尝试中得到的最终正确结果的学习过程。

人一生就是学习的过程

而求学和求道是不同的。求学是要一天天的增长知识，通过学习，学到的东西会越来越多；而求道则不然，当我们走在道的路途中，越是接近道，人的欲念就会越是减少，私心也会随之而减少，张扬的个性也会得到收敛，最终达到回归初元的虚静，从而随心所欲地做到无为而无不为这一境界。

得道才是人最正确的选择结果！