踏入生命潜能之旅最重要的课题-察觉

察觉有两种形态：一是”洞察“，另一种是”觉醒“。

洞察是一种顿悟，很客观的察觉，人类本质存在一种想要从所有信息里理解并整理出一个自己能够了解，也能积极参与的世界，然后再去说明，解释这个世界所有的现象。

这样的本能，这种了解与洞彻，我们称为洞察，它是属于理性的，头脑的，思想的。

另一种是”觉醒“，是一种复苏。

换句话说，它是我们的内在，皮肤以内的世界，也是情感的感官的，情绪的世界。

例如，当身体感觉有一点疲倦，你就停下来开始”洞察“，寻找可能的原因，也许是三天前感冒还没有复原，也许是这几天的工作太累了，也许是昨夜没睡好，所以现在感觉有点累。

这是属于头脑层的理解，我们就称为”洞察“。

而”觉察“则是，当你觉得累的时候，在那一刹那，就会全然去感觉那个”累“，与自己的”累“在一起。

然后让这个”累“布满全身的每块肌肉，每个细胞，整个人或许会垮下来，甚至连一声”我好累“都懒得说，整个人都被疲倦所击倒，这个时候你的”累“是苏醒的，这就是”觉醒“，换句话说，它是伴随着情感及感觉一一察觉。

为了让读者更明白这两种的差别，列举两位在自我成长及修行这条道路上知名的人物为例，就会更清楚地知道它们有什么不同。

我认为释迦牟尼与济公这两个人是最具代表性的人物。

释迦牟尼是一个全然的洞察，他很客观地观照这个世界。

洞察本身就是一个观照，让自己从事件中完全跳开，自己就是一个全然的观照，客观地看这个世界发生的所有事件，甚至包括发生在自己身上的事件。

它是一种成熟的智慧，不带任何判断，如其所是地看这个世界，看所有发生的一切。

而觉醒则刚好相反，它就像济公一样，活在自己身上每一个发生里，和自己的情感，感觉全然在一起，想哭就哭，想笑就笑，大喜大悲，大起大落，无论自己内在有什么发生，都让自己成为那样的状态。

所以在一般世俗的眼光来看，济公就是”疯癫“的代名词。

他紧随着自己身上的每一个变化，他能全然地与变化在一起。他是属于孩子的世界，是属于自然的，情感的，情绪的世界，他充满着生命力，活力及能量全然地活在当下。

以我个人经验，如果在这两个领域里无法做到全然，那么无论去哪个方向，都会很危险，因此在开发生命潜能这个领域里，我们将洞察与觉醒都视为察觉的主要货途径，同样地重视它。

一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自己内在世界，不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人。

因为只要我们活在这个世界上，就会有许多关系-与父母，伴侣，子女，同事，朋友种种的人际关系。

如果我们只重视觉醒而忽略了洞察，就有可能成为一个非常情绪化，歇斯底里的人，而这也可能使自己陷入一个更不利的成长环境，招来更多的阻碍，在自我成长的路上碰到更多伤害，更大的挫败。

同样的如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为”枯禅“。

因为最终他只剩下理性及头脑，变成一个只会与人辩论而忽略人类许多本能，否定生命里所有情感与情绪的部分，变成枯木一般，没有生机，没有感情。

事实上，禅是充满生机，活活泼泼，能随时和每一你刹那的变化，发生及每一个当下在一起的。

觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的，第一度空间是它的宽广度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。

学习觉察首先要看我们是不是觉察到所有的宽广面？

有没有将自己的觉察扩散到生活的每一个领域？

譬如：你现在正在看这篇文章，你很可能会忽略身边的许多声音，所以现在请放下手机，用一分钟时间仔细去听听周遭的声音，当你再次看文章的时候，我相信在刚才的一分钟里，你已经听到在看文章未察觉的声音，它们或许是外面的车声，或许是鸟的叫声，或许是一些人声。

在我们生命里也有许多东西是一直都在那里，一直都存在于我们生活的每一个领域里，我们是不是将自己觉察的焦点移到每一个地方了呢？

尤其觉察是有选择的，我们经常选择去觉察自己想要觉察的东西，这样的方式也在我们生命里，我们称之为”强化“。

听说过这样的故事吗？有一个女人怀疑先生有外遇，于是每天都在先生的衣服里找证据，有时候找到一根长头发，就开始哭，认为先生已有外遇，有时候找到一根短头发，也开始哭，她也认为是其他女人的头发。

有一天，她找遍先生的每一件衣服，一根头发也没找到，这时候，她又放声大哭，丈夫问她：”你到底怎么了？连一根头发都没有，你也哭。“太太抽搐着回答：”我没想到你连秃头的女人都会喜欢。“

这虽然是一个笑话，但它却很明显地告诉我们：觉察是有选择的，当你内在执着于某一件事情时，你会拼命去钻那牛角尖，你会搜集这个世界上所有有关的信息，然后从这些信息中挑出某些东西来证明自己内在的那个根源，那个想法是正确的。

这是第一度空间，未完待续

”觉察”是生命潜能这条道路的一个起点。