然而坚持着一条道路最终会通向哪里？在道路的尽头，是否真的有某个彼岸，还是根本只是形而上指向性？

                                                                                                                                                            ——《我们讲和吧——洁癖》

         彼岸者，佛语也，佛家以有生有灭的境界为此岸，超脱生死的境界为彼岸。此岸只生灭，彼岸即是涅槃。“一切善本皆度彼岸，悉获佛无量功德，智慧圣明，不可思议。”

        《般若经》说：“一切法无所有，毕竟空，不可得。”彼岸的本质是空，真如，法，实相等，就和生活经验一样，是无可传授的，无论怎么表达，都不是它的本来面目，而必须亲证才能体会，如人饮水，冷暖自知。

        举凡这个世间，凡是能够感知的一切无不是相对而存在，譬如有美就有丑，有好就有坏，有高就有低，有真就有假，有左就有右，有苦就有甜，有希望就有失望等等。但每个人心里头想的，口里头说的话都是不一样，都是有分别心，而有了分别心，就不是一，也就无法触及彼岸。

        所以文殊菩萨认为不可言、不可说、不可示是“不二法门”。但是还是不彻底，因而问维摩诘大士什么是不二法门？时大士默然无言，文殊赞叹说：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门”。

        无有语言文字者，于是“过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得”那么既然彼岸为空，又如何用智慧抵达？（般若波罗蜜）

        五祖一日召唤门人说：“世人生死事大，你们终日只知道求取福报，不求能够出离生死苦海，但自性若是迷失，怎么可能会有福报。”

        于要门下众人各作一偈，见性者可得传授衣钵。

        时神秀大师偈曰：

        身如菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

        惠能作偈曰：

        菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

        神秀大师是执著有，惠能偈则偏空，其实两个人都是偏见，所以五祖说“亦未见性”

        当晚五祖叫惠能三更入方丈室，给他讲《金刚经》。五祖讲到“应无所住，而生其心”时，惠能顿悟。感慨说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”

        原来自性本来活泼灵动，似有而非有，似空而非空，见性即佛。于是六祖圆寂时说：“若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”

        “一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”

        彼岸自在你我心中，却未必能度你我出离苦海。一日偶聊，说起一高僧当众吃肘子。于是我说，其实高僧的肘子和师傅的袈裟是一样一样，虽然都承载了普度众生的愿想，但现实总让人立地还俗。

        婆娑世界，三千众生，终日于大妄想境中挣扎，在此岸彼岸之外，过去未来之间奔赴，不得解脱。纵然有那明心之人，亦难逃现世渺渺，＂谁不是凭借甘美的绝望，而过尽其自鉴自适的一生。＂（木心）

        于是逃离，我们讲和吧——逃离。