子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
孔子说：一个君子吃饭不求吃得饱足，居住不求住的安稳，做事敏捷利落，说话谨慎小心，到有道德的人那里去学习，改正自己的错误，这样，就可以说是好学了。
何谓君子，何谓小人，标准在哪里？孔子在这里提出了一个标准，君子食无求饱居无求安。真的就这么简单？那么选择，食饱居安的人就是小人了吗？
儒家怎么能这么苛刻，一定要让人吃不饱住不好，才算是君子吗？“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐”——这，才能算得上是君子吗？
颜回确实是君子，但是儒家的君子的标准，并不是穷困潦倒。子贡，非常有钱，是当时的世界首富，同样可以称得上是谦谦君子。那么这就很矛盾了，到底君子的标准是什么呢？
要理解食饱居安，首先要了解，儒家并不反对人民物质生活的富足。相反，儒家推行的仁政，是建立在物质的基本满足的基础上的。所以儒家并不反对，人民去追求物质的满足，相反儒家还会告诫统治者，统治要想长治久安，一定要保证人民基础生活的资料的富足。
同样都是百姓，同样都对饮食起居有基本的需求，但除此之外，君子更有精神世界的追求，他们，渴望知识，向往自由，雕琢自己真善美的品质。
至于小人，他们“求”饱，他们“求”安，他们把穿的好，吃得饱，干的少当做人生的终极目标。小人并不是说一个做了坑害他人的事的人就是小人，而是说这个人的格局比较小。多数情况下，我们把坑害了别人的人称作小人，但论语中的小人，通常是指局气小、见识短的人。这一类人，也比较容易做出，侵犯他人的事情。所以在论语中小人，和坑害别人的人有时是可以互通等视。
知道了小人和君子的区别，如何防止自己成为小人而让自己变得更像一位君子呢？从此刻我们的办法有两个，一是“行”，二是“学”。
敏于事而慎于言，就有道而正焉。君子求学，不一定非要从课本上学习，向有经验人也学习行动起来。终日坐而论道，也不如须臾执行。
