申三、法教久住（分二科） 酉一、徵
【云何名為法教久住？】
這是他圓滿中分五段的第三段。第一段是諸佛出世，第二說正法教，現在是法教久住。怎麼叫做法教久住呢？這是第一科問。
酉二、釋（分二科） 戌一、正辨相
【謂說正法已，轉法輪已。乃至世尊壽量久住；及涅槃後，經爾所時，正行未滅、正法未隱，如是名為正法久住。】
這以下是第二科的解釋，解釋這個法教久住。分二科，第一科是正辨相。佛的正法在世間永久的安住叫做「法教久住」，怎麼叫久住呢？
「謂說正法已」，就是佛的大慈悲心大智慧，為眾生宣揚這十二分教「已」，「轉法輪已」，這個轉法輪也就是說正法，但是比說正法又進一步地詳細地解釋了說正法的事情。這個「轉法輪」這個「轉」這個字，就是從這裡到那裡去叫做「轉」，就是由佛的心中轉到聽法者的心裡面去。或者第一次說法叫「轉法輪」，那麼就是喬陳如尊者得聖道，這個時候名為「轉法輪」。就是由佛的智慧心裡面，把佛所覺悟的正法轉入到喬陳如尊者的心裡面去，所以那叫做「轉」。就是佛這樣說，而聽法者心不散亂，把佛的法聽到心裡面去了這叫做「轉」。當然這個「法」就是苦集滅道、十二分教這個法。這「輪」這個字，也的確是有那「轉」字的意思，就那車的輪有轉動。
但是這裡面還有一個意思，是有「摧滅」的意思，這轉輪聖王他的金輪能摧伏怨敵，能降伏敵人。現在佛的法輪能滅除去煩惱，滅除去見煩惱、愛煩惱，能滅除煩惱，就是聽聞了佛的正法的人，佛的正法在他心裡面起了作用滅除了內心的煩惱，那麼這叫做「轉法輪」。這樣說，你內心，你聽聞了正法以後你再修止觀，那就是佛的正法在你心裡面活動，叫做「轉法輪」。但是圓滿了的時候，就是滅除煩惱得聖道了，這叫做「轉法輪」。
「乃至世尊壽量久住」，佛最初為眾生轉法輪之後，佛繼續地為一切眾生到各地方去說法。「乃至」到佛的「壽量久住」那個時間，就是釋迦牟尼佛住壽八十歲就入涅槃了。說彌勒菩薩，他將來成佛的時候住壽六萬歲，住壽六萬歲。「及涅槃後」，就是佛、釋迦牟尼佛涅槃以後，八十歲入涅槃了以後。「經爾所時，正行未滅、正法未隱」，經過那麼多的時間；這個地方在這《摩惹經》上說【註：查大正藏一冊258頁是《佛說大三摩惹經》一卷，然查無此文】，佛的正法住世是五百年，在《大悲經》上說呢，正法住世一千年，這個地方有點差別。在律上說，阿難尊者請佛收女人出家，那麼就把佛的正法減少了五百年，那麼比丘尼肯行八敬法又延長了五百年，就是正法就是五百年【註：照理應是一千年，可能有口誤】。所以這個地方就是有兩個說法；一個說釋迦牟尼佛入滅後，釋迦牟尼佛的正法五百年，或者說一千年。
在這個時間內，在這個時段之內「正行未滅」，就是佛教徒相信佛法的這些人，在家的弟子出家的弟子「正行未滅」，就是他修四念處調伏內心的煩惱能這樣用功的人，這件事還繼續地存在那叫做「正行未滅」。如果是有人出家學習佛法，但是他不修四念處調伏內心的煩惱了，正行就滅了，就是沒有修行了。「正法未隱」，這個「正法」就是十二部分教叫「正法」，還在世間上流傳，這就是教法。「正行未滅」是行法；教、行、理這個行法未滅，這個教法也沒有滅，這是在這五百年之內的時候。「如是名為正法久住」，這就叫做正法久住。
這「正法久住」這上面你要……假設有人問你怎麼叫做「正法久住」？你就根據這一段文解釋，「正行未滅、正法未隱」這叫做正法久住。
《披尋記》七六七頁：
《正行未滅正法未隱者：此中正行、謂即行法。正法、謂即教法。攝事分說：略有二種像似正法：一、似教正法，二、似行正法。（陵本九十九卷十五頁）若於爾時，無彼二種像似正法顯現，是名正行未滅，正法未隱。》
「正行未滅、正法未隱者：此中正行，謂即行法」，修行的法門。「正法謂即教法」，就是十二分教。這個「攝事分說」，這《瑜伽師地論》一共是五分，在攝事分說，我們現在這個文是本地分，在攝事分裡面說「略有二種像似正法」，與正法像似，它不是正法但是與正法像似，是什麼？一個「似教正法」，他說出來的這種佛法，和佛說的法像似但是不是佛法，這是一種。第二種是「似行正法」，和佛那個行正法像似但是不是行正法，這是這麼二種。這在（陵本九十九卷十五頁）。「若於爾時，無彼二種相似正法顯現」，若是那個時候，沒有那二種的像似的正法；像似的行正法、像似的教正法這兩種事情沒有出現，「是名」叫做「正行未滅、正法未隱」，就是這樣子。
我現在又開始有口過了。我們佛教徒尤其是出家人，我們不肯修四念處，也不肯念阿彌陀佛，這樣的出家人不算數，這個不說了。就是不修四念處還肯念阿彌陀佛，還好，還能往生阿彌陀佛國還是好。但是若有一種人自作聰明，美其名曰善巧方便說出來一種佛法，說：「現在這個時代不同了，應該是這樣子才是佛法，應該是這樣修行才是契理契機的」，就是自作聰明。但是我在想，我們若學習經教的時候，你學習這個經律論的時候，其中有一件事，就是那上面告訴我們這個生死流轉的這件事主要就是我執和法執，這就是無明，由無明緣行，有惑就有業，有業就有苦，這樣流轉生死。
現在說是若修學聖道當然是要得涅槃，就要反其道而行之就是要滅除這個我執，我執、法執生死的根本嘛，你修行的時候這個法門裡面一定要破除我執、破除法執這樣子才能夠得聖道，你這生死流轉才能停下來才能得聖道，這理論很明白的事情是這樣子。說現在說出一個方法，這個方法是最深最妙，但是沒有破我，沒有說這我空、法空的道理，說是也有破法執的意思，但是沒有破我執，那你能得聖道嗎？你那個我還在呀！因為從無始劫來這我、我、我的這樣的執著熏習了很多的種子，這我執的種子在你心裡面，你現在不修我空觀，這我執還在那裡，那你能得聖道嗎？你能了脫生死嗎？
所以這上面說這似教法、似行法；像似的教法，像似的行法，這樣子使令人就不能了脫生死。但是他若不學習經教，他知道這件事嗎？但是我們學習經教，你初開始學習，學習一知半解的時候，你還是不知道這回事！哎呀！這老祖師這法靈得不得了，你這可以嗎？但是你想一想，你是祖師說的對呢？是佛說的對？是彌勒菩薩說的對？你想一想這個道理。
戌二、明說意
【如是久住，當知說彼勝義正法，作證道理。】
前面是說這正辨相，這佛的正法住世的相貌。剛才說釋迦牟尼佛的正法住世五百年，或者一千年。彌勒菩薩他的正法住世六萬歲，他住世也是六萬歲，他的正法住世也是六萬歲。前面是住世的相貌，下面是明說意，這解釋這個「住世」它的意趣。
「如是久住」，像這樣子五百世【或許應是「五百年」】住在世間，這個「久住」你要注意，「當知說彼勝義正法」，是說彼佛的「勝義正法」在世間。這「勝義法正」是什麼呢？就不是那個「教正法」，是「作證道理」，就是你能夠證悟了佛的那個勝義的正法，那就是得無生法忍以上的聖人，得初果以上的聖人，這個時候這「勝義正法」是出現了他能作證了，他經過一個時期的努力修學四念處，他證悟了「正法」明白這個道理了，如實覺知就是真實地明白了，不是在文字上的虛妄分別。
這樣說呢，就是正法住世的時代，也就是佛教徒裡邊有聖人住世，這個時候是正法住世的時代：譬如說，這個時候不知道誰是聖人了，那就不是了，不是勝義正法住世的時代，這有這樣的不同的。
《披尋記》七六七頁：
《當知說彼勝義正法作證道理者：決擇分說：諸佛聖教，若欲略釋由六種理門應隨決了：一、真義理門，二、證得理門，三、教導理門，四、遠離二邊理門，五、不可思議理門，六、意趣理門。（陵本六十四卷四頁）彼說證得理門，即此作證道理。於證得中復有四種：一、諸有情業果證得，二、聲聞乘證得，三、獨覺乘證得，四、大乘證得。當知最初唯是世間，為簡彼故，唯取後三，是故說言勝義正法作證道理。言道理者：謂如實性、離顛倒性。若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法名為久住。》
「當知說彼勝義正法作證道理者：決擇分說：諸佛聖教，若欲略釋由六種理門應隨決了。」不但是釋迦牟尼佛，一切佛的聖教，若想要簡要地解釋「什麼叫做諸佛的聖教？」的話，就由六種理門應隨決了，你從這六種理門上就可以明白了。「一、真義理門，二是證得理門」，這個真義理門，就是佛的語言文字的佛法表達苦集滅道第一義諦的道理，這叫做真義理門。第二、證得理門，就是佛教徒由於聽聞佛的真義的佛法而後信解行證，你得聖道了，這叫證得理門。「三、教導理門」，就是你自己得道以後你就去教導一切眾生去，就是教化眾生也能得聖道，這就是化導眾生了。前面是佛教化眾生，現在是「教導理門」是佛弟子教化眾生。「四、遠離二邊理門」，這遠離二邊理門就是解釋那個真義理門，什麼叫做「真義理門」？就是「遠離二邊」，遠離有邊、遠離無邊。這個「邊」是個偏邪，就是錯誤了的意思，你要遠離這個錯誤，你執著這一切有為法，執著是真實的，那就是遍計執，那就是不對了。你說沒有這一切法，那也是不對，沒有因果，也有問題。說這個地方，真是你要有那種巧妙的智慧，你才能證悟這個真理，才能證得真理，這是遠離二邊理門。「五、不可思議理門」，就是那個第二「證得理門」，那個聖人證得真如理，證得我空真如法空真如以後那是離名言相的，不可以語言文字去分別去言說，不可以內心去覺觀分別的，所以叫不可思議理門。「六是意趣理門」，這個就解釋那個「教導理門」，這個教導，佛教導佛弟子，在為一切眾生說法的時候，他一段一段、有一段的意趣的，他有一個意。譬如說，這一段說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個意趣教你這樣修行。下一段說也還是說「佛無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法可說」這也是還是說無我的道理，但是這是引證，那個意思引證，「佛是這樣覺悟的，所以你要相信這件事」。下面說「須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？斯陀含、阿那含、阿羅漢」也還是說無我的道理，那是引阿羅漢，引四果的聲聞人來作證，也還是這樣子。「須菩提汝意云何？如來昔在燃燈佛所於法有所得否？不也世尊！如來在燃燈佛所於法實無所得」。這還是說無我、無我所，但是引菩薩了。就是引佛為證，引四果聲聞為證，引菩薩為證。同樣是說無我、無我所，但是意趣不同，你要明白那個義。所以這地方說教導理門，就是這個第六意趣理門，你要明白那個意、這樣意思。
這六個理門是（陵本六十四卷四頁）就是《瑜伽師地論》在這個地方說的。「彼說證得理門」，「彼」那決擇分那六個理門那第二個「證得理門」，「即此作證道理」，就是現在這裡說「彼勝義正法，作證道理」，就是和這意思是相同的。「於證得中復有四種」不同：「一、是諸有情業果證得」這個諸有情業果證得；你作善業將來你得安樂的果報，你作惡業將來你得苦惱的果報，那就叫做「證」，這就是由因而感果叫做「證」。「二、聲聞乘證得」，初果須陀洹乃至四果阿羅漢得聖道這是證得。「三、獨覺乘證得」，他是久種三多（註：福德多、聞法多、善根多），所以出在無佛世，無師自悟，也是得聖道。「四、大乘證得」，十地菩薩得無生法忍，乃至最後得無上菩提。「當知最初唯是世間」，這四種證得裡面，頭一個有情業果證得這是世間的有漏法。「為簡彼故」，這個不算數把它挑出去不算數。「唯取後三」，後三個證得。「是故說言勝義正法作證道理」，就是聲聞的證得、辟支佛的證得、佛的證得，這都是證得。
「言道理者」，作證道理這個話怎麼講呢？「謂如實性、離顛倒性」，這個道理就是理門，「謂如實性」，那個「理」就是真實地沒有錯誤地沒有顛倒性的東西，叫做「實」，叫作「真實」叫做「道理」。
「若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法名為久住」，這「如實性，離顛倒性」，以此為門，無顛倒性就是理，依此無顛倒性的理為門去學習去，就遠離了一切顛倒，就是「證」、「入到」，門就是「入」的意思，證入到，也就是契合了那個真義的道理了，就是作證了。「若此勝義正法作證道理未滅未隱，即此正法名為久住」，這就叫「久住」。當然，這樣的正法我們現在已經沒有了。（2017.12.03）
