传统经典《大学》学习录：20

“所谓‘齐其家”在‘修其身’者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修不可以齐其家。”

曾子讲：“圣贤经典里所说的齐家必先修其身，盖言身是一个家的根本，想要齐家者，全在于我身的好恶不至于偏辟。平常之人由于放任自己的感情，在一个家中会在许多方面，丧失其当然的准则，所以由于其所好恶，而导致偏至于一边，这样身就不能修了。比如骨肉之间本来适宜亲爱，虽然恩情之意也应当周全，然而亲昵程度不可过当，如果让其亲爱之情任其发展，又不通过义理加以制约，这就是亲爱偏了；卑污之人虽然应当被人看轻和厌恶，对其约束惩治理所应当严厉，然而也不要完全放弃他，如果放任自己的情感去看轻、厌恶这种人，而不稍加宽恕，这就是贱恶偏了。尊敬长辈本应畏敬，然也自有一定之理，对长辈由于害怕而过于恐惧，尊敬有礼而过于卑下，这就是畏敬偏了。人的困苦固然应当怜悯，而这里面也存在着最恰当之情，但是，为了可怜他而滥用恩施，同情他而流于姑息，这就是哀矜偏了。至于平常之人，有时会偶尔的不免对人随意散漫，然而这样做也必须做起来恰当才行，如果在礼上过于简单，时间久了就成了骄了，在礼上过于松懈，就会由于懒惰而导致放肆，这就是敖惰偏了。亲爱、畏敬、哀矜、这三项都是喜好之情，贱恶、敖惰都是厌恶之情。如果一旦涉足于偏辟，则喜好、厌恶之心就会失去中正，必然导致喜好一个人，那他就什么都好，纵然有恶的方面而不能知，厌恶一个人就会厌恶他的全部，此人纵然有好的地方，也不会用，情偏辟到如此程度，这样怎么能够修身呢？所以对于所喜好的人要明白他身上存在的缺点，所厌恶的人要知道他身上存在的优点，能做到这样看问题，只有在平时就能做到有克己之功，而达到至公、至明的人才能做到，天下鲜有这样的人啊。所以俗语讲：‘人对于自己所生的儿子，他虽然不孝，然而由于溺爱的原因，使自己的心性变的不明，而不知他的缺点；于自己所种的田苗，虽然生长的茂盛，然而由于此心的贪得无厌，而看不到其生长的茂盛。’这虽然是世俗之言，不也可以证明偏辟之为害吗？好恶一偏，则我身首先已不能修，而想要一家之中的人都被感化、伦常各得其理，内外咸宜，必然是不可能得到的。所以经里面讲齐家在于修身，正是因为此身不修，所以不能称为齐其家。”

可见，想要齐其家者，必先使其好恶公允，身无偏辟而后才可以。要使九族亲善和睦，惟有克明峻德后才能达到。

张居正讲：之字解做于字。辟是偏。曾子说：“经文所说的齐其家在修其身者，是说一家的根本，在我一身，此身与人相接触，触发情感，此情发展的方向，本来各自会有理所当然的道理，但是人们大多喜欢放任自己的好恶之情，又不能检查自己，所以陷于一偏，而身不能修了。比如骨肉之间，固然应当亲爱，父亲有过失，也应当直言规劝，儿子有过错，也应当教训，如果只管放任情感去亲爱，也不论义理上可行不可行，这亲爱就便偏了。卑污之人，固然被人看轻厌恶，然而这样的人若有可取之处，也不该全部放弃他，有可教之处，也不该使他绝望，如果只管放任感情去看轻厌恶他，更不肯宽恕他一点，这贱恶的就是偏了。畏，是畏惧，敬是恭敬，人对于长辈，固然应当畏和敬，然而这里自然有个畏和敬的正理。如果是不观察这个道理，或是过于畏惧，过于恭敬，都不合乎于中，这畏敬便是偏了。哀矜，是怜悯的意思，困苦的人，固然应当怜悯，然而这里自然有个怜悯的正理，如果其中有不应当怜悯之处，也只管去怜悯，却又成了姑息，这哀矜便偏了。敖惰，是简慢的意思，就是怠慢，平常的人，对人怠慢些也不为过，这里面也有个怠慢的正理，如果其中有不恰当的怠慢处，也只管去怠慢他，却又流于傲慢和放肆，这敖惰便偏了。人情陷入如此的一偏。所以喜好一个人，就会看见他做到每件事都是好的，就算有不善的，也不知道了。厌恶一个人，就会看见他做的每件事都是不好的，就算有善的，也不知道了。若是所喜好的人，也能知道他的不好，所厌恶的人，也能知道他的好，只有在平时能用克己的功夫，达到至公至明的境界，才能如此。似这等人，世上少有，所以说天下鲜矣。“故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’”谚是俗语。苗是田苗。硕是茂盛。是说人情既已陷入于一偏，便随处都偏了，都见不得。所以俗语说人如果溺爱自己的儿子，就会心不清明，他的儿子虽然不孝，他也不知道，只是说好。贪婪的人，心无厌足，他的田苗虽然茂盛，也自己看不到，只是嫌不够茂盛。偏的为害，竟然达到了如此地步。“此谓身不修，不可以齐其家。”从上文所说的偏之为害来看，可见想要齐家者，必先修其身。如果情有所偏，皆任其随意发展，却想要感化一家之人，使其无论大小之事，都在伦理之中，而没有参差不齐的，断然没有这样的道理。所以说身不修不可以齐其家。