天天刷书，一起成长。我们今天刷《正见：佛陀的证悟》。
宗萨蒋扬钦哲仁波切的著作《正见：佛陀的证悟》，主要讲解了佛教的基础——四法印：
一切和合事物皆无常——诸行无常
一切情绪皆苦——诸漏皆苦
一切事物皆无自性——诸法无我
涅槃超越概念——涅槃寂静
这四句是佛陀证悟后宣说的话，包含了佛教的一切，是根据智慧而来的实际真理，而佛教徒最关注的就是智慧。
在我们有限的认知里，我们的世界是个因果世界。有因必有果，有果必有因。因果关系构成了世界运行的基本规则。
事事都是因果关系。因为我们活着就要消耗能量，所以需要吃东西不断补充能量。因为氧气是我们活着的必要条件，所以我们必须生活在有氧的环境里。这些都是使用了“因为……所以……”的因果模式来描述。
对于因果关系的认识，让我们能够了解这个世界、改造这个世界，让人类从平凡的动物成为万物的主宰。各类科学发现都在解释Why，而在我们知道了Why之后，就能将这个因果关系为我所用。
我们知道植物生长的规律，因为春种一粒粟，所以秋收万颗子。这个必然的因果关系，人类就发展了农耕，摆脱了捕猎的不靠谱生活方式；知道了核反应带来巨大能量的规律，就发展了核弹、核电。这些归根结底都是因果关系。
没有因果关系，我们将无所适从。因为万有引力，苹果会从树上掉下来。如果没有这样的因果关系，你能想象苹果树上的苹果向四面八方飞舞的景象吗？因为知道通过某种训练方式，你可以锻炼出强健的肌肉。如果没有这样的因果关系，你能想象有时多动一会能长肌肉、有时安静一会能长肌肉的情形吗？
或许存在没有因果关系的世界，但目前还不再我们的世界里。
控制了因果关系，就能够控制它影响的这件事。《三体》里，三体人封锁人类基础科学发展的手段，就是用智子将粒子撞击实验的因果规律干扰成为随机现象，从而人类在基础科学上无法突破，因为人类无法从撞击试验中发展必然的因果关系。阿西莫夫的《永恒的终结》，永恒时空里的人们就是找到因果关系，不断调整人类社会的发展。
可以说，我们所做的一切都在寻找因果关系，都在践行因果关系。不断你是在练习写作，还是在学习演讲，不都是因为你知道今天的因，可以产生明天的果吗？
佛陀四法印的第一个是“诸行无常”，再解释就是“一切和合事物皆无常”。这里的关键点有两个，一个是“和合”，一个是“无常”。
所谓和合，“一切事物皆是和合而成，解构无止境，而且一切万有的各个成分，没有一项是以独立、恒常与纯粹的状态存在的。”一切事物都是和合之物。
在物质层面，从分子、原子、质子、电子、量子等等，人类还没有找到最基本的、不可分割的部分。而事件也是和合之物，“时间、地点、人物、事件起因、经过、结局”，这些都是事件的组成部分，每个部分还可以分解。
所谓无常，变化是不可避免的，死亡只是这个循环的一个部分。“唯一不变的，就是变化。”所有的东西时刻在变化，严格的讲，每个事物每一刻都在死亡和重生，只不过在我们认识的死亡时刻，出现了非常大的变化。每一刻，如果我们抓拍的照片，在不断的变化着。
和合之物必然是无常的，因为和合之物是由很多要素组成，要素的变化、要素之间关系的变化就会造成和合之物的变化。问题是，这样的变化可能是超出我们的认知的。
运动是绝对的。
我认为佛陀之所以开示人们“诸行无常”，就是因为和合之物变化的不可预知性。
人类的恐惧来源于对确定性的不断渴求。
当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生气无畏之心。
状态和状态之间的过程就是变化。这个变化是有因果关系的。比如，企业的资产负债表是在企业在某一时点的资产负债情况，
我们总是在规避这件事。
无常的概念并非预言世界末日或天启，它不过是对人类罪恶的惩罚。它并没有本剧的正面或负面，只不过是实物和合的过程之一部分而已。我们通常只想要无常的一半过程。我们只要生而不要死，只要得而不要失，只要考试的结束而不要它的开始。真正的解脱来自领受整个循环，而不是仅仅抓住自己喜欢的部分。紧急因缘的变异与无常，不论是正面或负面的，我们就能善用它们。财富、健康、和平、名望，和它们的反面一样，都是暂时的。而且悉达多当然不会偏好天堂美景或天堂经验，它们也是无常的。
无常其实是“有常”的，原因就是因果关系。所谓和合之物，其实可以看成一个系统，系统就是由要素、要素之间的关系组成，就是和合之物。一个系统的发展，是有因果关系的。所有的变化都是有因缘的，之所以我们不能预测、预知，在于我们认知的有限。系统或者和合之物，是我们为了认知方便而给出的概念，但对于系统的范围、这样的范围是否合理、是否包含了我们没有认识到的要素等等问题，我们其实是不知道的。复杂系统的不可预测，就在于我们无法认识到所有的影响要素、以及涉及到的因果关系。我们不知道的要素或者因果关系发挥作用了，系统的发展就与我们原来的预测发生偏离了。
认识到无常，其实让我们有敬畏之心，也做好接受各种结果的准备。做最好的计划，准备接受最坏的结局。
天天刷书，一起成长。明天见。
