今天说一说「迷信」和「信迷」。
先说总的答案，迷信不可怕，信迷才可怕。
什么叫迷信呢？比如说你到了一座城市，迷路了，你是不是要向人家问路？那肯定。问路的时候人家告诉你，你要不要相信？那当然要相信了，不然干嘛要问他，这就是「迷」。因为迷了，所以相信人家的指导，这叫「迷信」，由迷而入信。
关键是这个给你指路的人，他如果也是两眼黢黑，或者他指的路也是错误的，这样就会达到「信迷」。你信他了，结果你在里面走不出来，仍然从迷入迷，这就不好。如果你信的这个人，他指示你的是正确的道路，那么你一定会从迷茫的境界走出来，达到你要达到的目的地。这样，虽然原来是迷而信，但是由信就进入光明。所以，迷信不可怕，信迷很可怕。
迷信，「迷」是能信的这个人，你现在的状态是迷茫的；信迷，不是能信的心，是你所信的这个对象是迷茫的、迷惑的，那结局一定不妙。
我们能信的人，虽然内心不了解真理，不了解事实，我们是迷茫的，我们是黑暗的；但是如果我们所信的这个人值得信靠，他是觉悟，他是光明，他是真理，不管怎样，我们信都是对的。这是结论。
再来分析。中国人一讲到佛教，「某某人，你怎么信迷信了呀？」听到对方这样说，也不好意思了，就说：「对，我最近开始信迷信了。」他把自己信佛称为是信迷信，这些让人听起来啼笑皆非、匪夷所思。为什么呢？信佛，从字面上来说，什么是「佛」要懂得。
「佛」是印度话，全称叫「佛陀」，它的意思是什么呢？就是「大觉悟者」，大彻大悟、彻底觉悟。这种觉悟有自觉、觉他、觉行圆满，自己觉悟了宇宙真理，也启发、引导他人觉悟宇宙真理，这种觉悟达到了圆满的境地，才称为佛。
那想一想，佛怎么会是迷信呢？佛说众生在迷茫当中，要为众生破迷开悟，这是佛法的宗旨。所以，信佛恰恰是破除迷信，结果现在弄得信佛等于迷信，这不是颠倒吗？
但是很遗憾，佛法虽然是真理，佛教当中确实有很多迷信的成分存在。这是因为佛法传入中国有两千多年的历史，不断地演变，形成一种宗教之后，为了迎合世俗人，加入了很多世俗迷信的做法，这已经不是佛法的内容了。难怪现在的人，尤其是社会上一些知识分子、有学养的，一讲到佛教，「那是迷信」，就是让人感到神神叨叨，不让人感到光明。本来是佛光普照，光明正大，弄得都没有佛法的气味。比如说现在很多寺院，禁忌特别多，这些禁忌是佛法里有的吗？不是。比如女人在生理期间不能进寺院，进了寺院就得罪佛菩萨；过年烧头香啦，撞头钟啦，讨吉利啦；捻个念珠，也不能过佛头啦；然后怎么丢钱啊，砸钢崩啊，多着呢。如果编成一本大全，简直是动辄得咎。
看见出家师父，也不会去请问一些佛法的要义，「师父，你会算命吗？你会看相吗？帮我算一算。你会治病吗？会看事吗？」他讲的治病就是大仙附体，这不是贬低出家人吗？所以，佛教堕落到今天这样的局面，让别人说你不是迷信都不可能；佛是这样的正大光明，被我们糟蹋成什么样子！
在佛法当中，跟「迷」这个字相关的，一般都讲「迷惑」，有时候说「迷惑颠倒」，「惑」就是不明白事实真相。这在佛法当中有很多专业的术语。
哪些迷惑呢？简单讲就是五利使、五钝使，这十方面。
「五钝使」就是「贪、瞋、痴、慢、疑」。「五利使」就是「身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见」。这十种迷惑，未见道之前，每一个众生都是这样，所以佛说一切众生迷而不觉。
最简单讲，什么是我？我从哪里来？
无我当中认为有一个「我」，执着这副身心。佛教说色、受、想、行、识，五蕴和合的身心，众生认为这就是我，「我说的话，我的思维，我的思考，我的认识」，这就是典型的迷惑，也是根本的迷信──迷惑了，就相信有这么一个真的我的存在。佛成佛了，就破除了这种我执我见，证悟人无我和法无我。
「人无我」，就是我们有情的身心，无我。「法无我」，比如说看见一张桌子，我们会认为有一个实体，「我这张桌子卖多少钱，是明朝的古董」，万一破损了，就很伤心。佛看一切万法本来寂灭，不生不灭，如同一面镜子映照景象，镜子里面照了一盏灯，这盏灯是镜子里面自己冒出来的吗？不是；是从外面进去的吗？也不是；是自然就有的吗？也不是；是人为所造的吗？也不是。它只是在这个特定因缘下，就显示出里面有一盏灯，这盏灯并没有产生；它没有生，但是这个相也是有，它没有生当然就没有灭。
众生关于自我的种种推断、认识，佛陀觉悟了，说：「这本来就是无我，一切万法也本来无我。」但这些说了以后有几个人懂？有几个人明白？即使我在这里说，我开口还是我来我去，所以这就叫作迷惑，根本迷惑、颠倒；但是我们都以为，「我在讲话，我在吃饭」，这个迷信多么不容易破除！世界上这么多人，芸芸众生谁破除这个迷信了？那就是佛菩萨，至少是小乘初果见道位，他们才破除，所以破除迷信是很不容易的。
佛法当中讲的「信」，也有特别的内涵。
什么叫信呢？
在唯识中是这么来定义信的：「于实德能，深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。」这一段需要解释，对于真实的、具有功德的、能够利益众生的，叫「实德能」，就是所信的对象必须具足这三方面的特点。「实」，真实的「实」；「德」，功德的「德」；「能」，功能的「能」。如果你所信的对象不具备这三个，这个信不成立，就不是佛法讲的信。
佛法讲的信，一个是从所信这三方面「实德能」，佛菩萨、三宝就具足这三方面，是真实的存在，是具足这样功德的存在，是能救度众生的存在。
所谓「实德能」，比如一个苹果，它必须是一个真实的苹果，这是「实」；它必须具有苹果这样的成分，这是「德」；它让人吃了能够除饥，这是「能」。
那么「能信」呢？「能信」的相状是「深忍乐欲」，「深」是深浅的「深」，「忍」是忍耐的「忍」，「深忍」就是深深地认可。这里的「忍」字也很微妙，也很难说，不过可以从反面来说。比如说这件事是假的，你听到了心里能忍吗？「哎哟，你在骗我」，你忍不住，所以这就不叫「信」，你知道它是假的。一碗饭，说是好的，吃了能营养，那你能忍；里面都是沙子，甚至里面下了毒，吃下去有种种的苦恼，有苦你能忍吗？你肯定不能忍。为什么？没这个能，没这个德。所以，对「实德能」，「深忍」，深深地认可，跟它完全随顺。「乐欲」，「乐」就是好乐，感到欢喜；「欲」，有一种愿望，要去领纳：这叫「深忍乐欲」，这是能信的心理相状。
「心净为性」，这个信心的体性是清净的。反过来，迷惑，心里就是不清净的，「到底是这样吗？不是那样吗？」你迷惑嘛。
所以「信」，也叫作「净信」，清净的信心。「心净为性」，心理的「心」，清净的「净」，作为它的本性、体性。
那么，它的作用呢？「对治不信，乐善为业」。「信」与「不信」是相反的，所以能够对治。具足对「实德能」的「深忍乐欲」，他一定乐善，这是一种善的心理状态，乐善作为他的业。
所以，在佛法当中，没有「迷信」这个词，因为它的内涵已经规定了。你要信，就是清净的，是正的，所以有「正信」和「净信」。「正」是代表它不偏斜，直入真理；「净」是代表它不染污，没被迷惑所染。
如果，以佛法来看待世间一般人所讲的信，比如信父母，信这件事等等，那可以讲有三种性，这是针对一切事物。「能信」，我们讲了，对他深忍乐欲；那么「所信」这一方面，按照唯识来说，对一切事物有三方面，叫「三性」。
哪三性呢？「圆成实性、依他起性、遍计所执性」。
比如说一根绳子，因为天要黑了，乍一看，「哎呀，这有一条蛇」，吓得往后一退，他相信这是一条蛇了。那么关于「蛇」的认识，叫作「遍计所执」，根本就没这条蛇，他脑子在虚妄计度，虚妄分别，执意说「这是一条蛇」。
仔细一看，「哦，不是一条蛇，原来是根绳」，那这根绳叫作「依他起性」。什么叫「依他起」呢？由麻编到一起，然后形成一根绳，大家看到，感受到。你相信这是根绳，那是可以的，这是一般现象上讲的「信」。
如果再进一步，以佛法智慧观照，叫「圆成实性」，这根绳的当下是不生不灭，它是性空，缘起这么一个相，它本身就是真如，这点讲得就有点深。
之所以这样讲，是因为「圆成实性」是佛法中特有的内涵。所以佛法讲的「信」是绝对性的。对究竟真理的一种深忍乐欲，对一切万法的「圆成实性」的这种「深忍乐欲」，这是很高位的，所以佛教里讲「十信位」，十信位以后，再十住、十行、十回向。
信是很重要的，五根当中第一就是信根，信要扎根。一般人都没有扎根，扎根之后就有力量，叫「五力」。信、进、念、定、慧，这是五根、五力。
一般的，比如世间的宗教、哲学、科学，共世间法的，当然佛法里面也有，所以依他起性的这种现象，比如讲因果报应，因果报应就是依他起性。真如实相，那当然圆成实性，我们一般都难以契入，可以依他起。比如科学研究，对某件事情如实地阐明，这都叫依他起。世间的一切学科，顶多都是在这个层面上。
至于说外道宗教所信的神，如果以佛法来判断，其中很多都是邪迷、邪倒，迷惑颠倒。比如造物主，根本不存在。「无作无作者」，因为一切万法本来缘起，缘起性空，哪有什么造物主呢？但这种宗教现象，就是依他起，依照众人心里的一些推断。或者说一种艺术创作，那你说它完全虚妄吗？也不是，但是顶多是依他起。它根本的立足处，以佛法来看，这些宗教所宣称的根本就站不住脚。所以现在反过来，很多外道的宗教，反而认为佛教很迷信。
当然，讲佛教很迷信我也承认，佛教里面就是有很多迷信，但是佛教不代表佛法，因为它走样了。佛法没有正确地宣扬出来，所以，一种正大光明的真理，反而被贬斥为迷信，这就是人类的悲哀，也是我们佛弟子的责任，没有把佛法弘扬出来。人类的前途很堪忧，因为一切众生都在迷茫当中。大家迷了，他要找个东西来信，这是可以理解的，这都是迷信。
芸芸众生没有一个不迷信。迷信之后，如果不能信到正确的佛法，那一定是信迷，比如信神。当然，依他起性，比如依科学，那有它的合理性。但如果讲是究竟真理，把自己标榜到就是究竟真理了，这完全就是迷惑颠倒。所以这样看，本来众生在迷茫当中，你迷，就要信，结果信的不是佛陀讲的真理，不是宇宙的真相，不是诸法本来寂灭相，信的是一种外力的造作，这不就是信而迷了吗？如果以佛教三性来分辨，佛法里究竟真理是圆成实性建立的信心。
科学可以算是依他起性。至于说神造万物，这都是人的一种遍计所执，根本就不存在，但是认为他存在。当某一种根本不存在的事情，被大家共同认为都存在的时候，它就具有一种普遍的流通性，甚至也有它的作用。这就是大家共同建立了这么一个信心的系统。比如说钱，用纸印出的钱，大家都相信它是钱，它不就可以商品交换吗？建立这么一个体系，都用它拿去买东西，因为你也这样信，我也这样信。如果我是卖萝卜的，我不相信这张纸，拿来我怎么能给你？「大萝卜种那么长时间才长出来，你一张纸就给我换走啊？」是因为买的人拿这张纸，卖的人也信这张纸，大家都信这张纸。如果不信，或者银行破产倒闭，这个信心一塌台，立即成为废纸。所以，不代表它本来就有这些，是大家用信心给它烘托出来的。
这种现象反而证明佛法所讲的「万法唯心」。万法唯心造，人这个心的作用是非常大的，能造天造地、造神造鬼、造善造恶、造凡造圣；包括佛，也是这个心才成就的。佛经里说「心、佛与众生，是三无差别」，心、佛，还有众生，这三者没有差别。觉悟了本心，彻底觉悟你就是佛，你迷了就成为众生。
《观经》说「是心作佛，是心是佛」。「作」，你如果不作佛，你是心作众生，你就是众生，你要作鬼就是鬼。如果大家共同的这个心说「我们信一个神」，就是心在作这个神，那就是有神。佛法之所以是真理，因为都是一把尺子，它没有强硬地说「我就是真理，你们就是邪谬」──不是。它拿同样的一个尺子，大家都一样，而且准许你去疑问，准许你去参究。不像外道不给问，「这是神，不要问」──不是。佛，你尽管问，只怕你没那个智慧。
