【原典75】
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的功夫。”
【解释】
义袭而取：意思就是偶然的正义行为来获取它。语出孟子：“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”
【译文】
先生说：“现在和我学格物学说的人，大多只限于口耳相传的方式。更何况那些喜欢空谈学问的人，能不这样吗？存养天理去除私欲，其精微之处必须时刻反省体察克制，要有日子才能逐渐领悟。就在我们言谈之时，虽然嘴里讲着天理，不知道心中刹那间藏着多少私欲！还有私欲潜滋暗长但不自知的情况，即使用功去体察尚且发现不了，更何况仅仅在口头上说说，怎么能全部认识呢？现在只管讲着天理，却不去遵循，谈着私欲而任其留存不知道去除，难道这是我格物致知的学说吗？后世的学子，顶多也是做得个‘用偶然合乎天理的举动而博得个好名声’的功夫。”
【解读】 阳明训“格”为“正”，谓“正心”。但正心必先正其意，故格物工夫实即诚意，诚意即须时时用力省察克治，不可流于口耳。至善即性，性乃心之体，止于至善实乃复心之本体，亦即复性之本然。知至善在吾心，则格物工夫不是向外探求。
王阳明的格物功夫，是将天理作为日常行事的准则，并且“时时用力”。他的格物学说讲理想人格，极致高明，但宣讲容易，履践实难，因为人人心中都有一个私欲驱之不去。在格物学说传播的过程中，最棘手的问题是如何做到“心口如一”，避免流为浮夸，衍化为虚伪。
【原典76】
问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”
曰：“然。”
问“格物”。
先生曰：“格者，正也，正其不正，以归于正也。”
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
【译文】
陆澄问：“做到‘大学之道’中的‘知止’，就是明白至善只存在于我们的心中，原本就不在外物，然后志向才能坚定。是这样吗？”
先生说：“是的。”
陆澄向先生请教格物的含义。
先生说：“格是纠正的意思，纠正不正确的使它正确。”
陆澄问：“格物是在动的方面下工夫吧？”
先生说：“格物不分动与静，静也是事物。孟子说‘必有事焉’，说的就是不论动静都要用功。”
【解读】
王阳明对“格物致知”的理解不同于朱熹。他认为，朱熹训“格”为“至”为“错训”，正确的解释应训“格”为“正”，解“格物”为“正物”。“格物致知”之本义应为正心之不正以致心之本然“良知”。在阳明眼里，“必有事焉”即是“一定要提起良知面对眼前任何事务而求个德行的贯彻者”之义。不论现实处境之或动或静，都有个动机心念上的提起良知的功夫存在。
参考资料：《传习录集评·梁启超点校》（九州出版社）、《传习录》（中国画报出版社）《传习录（明隆庆六年刻板）》
��
