周更/一篇原文

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

苏辙解析

没有圣明、智识是无法了解道的，让圣明、有智识的人来治理天下，怎么会不以道来处理万物呢？但是世人只见到了智慧的肤浅表现，却见不到智慧的根本，以为机巧就能够取胜，于是在道的末流大肆折腾，而百姓不能承受这样造成的损害了。所以说抛弃对圣明与智识的肯定、景仰和追求，民众可以获得百倍的好处。

仁爱而遗弃亲人的人是不存在的，正义而背叛君主的人是不存在的。所以仁义表现为孝顺慈爱，但是到仁义的衰颓的时候，不仁义的人们以仁义的名义去寻求利益，于是有孩子违逆父亲，有父亲虐待孩子，如果把仁义比作车轮，种种乱象都是由仁义的车轮滚过地面留下的痕迹，这痕迹虽然显示了车轮的滚过，却是车轮碾压与排斥的东西。所以说杜绝对仁义的肯定、景仰与追求，民众才能恢复到子孝亲慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能够扶助、促进事物的发展。具备这两者的不一定是盗贼，而盗贼一定具备这两者，所以说远离对机巧的使用和对私利的追逐，盗贼也就没有了。

世人珍视这三种东西，造成天下的不安定是因为这些都是无足轻重的纹饰、装点。有人提倡圣明、智识，有人提倡仁义，有人提倡巧利，都是用肤浅的纹饰来治理。然而天下反倒更不安定了，为什么不返回纹饰的根本呢？使人们的感官清净，内心朴实，减少对自己的关注和对欲望的追求，则天下人都恢复他们的本性，虽然有那三样东西也没什么用处了。所以说我无为，人们就自我发展；我好静，人们就会自然端正言行；我不妄加指挥，人们自然富足；我没有贪欲，人们就自然朴实。这就是最圣明、智慧的圣智，最仁慈正义的仁义，最巧妙有利的巧利。

但是孔子以仁义礼乐治理天下，老子却弃绝它们，有人以为他们不一样。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子为后世考虑的很多、很深刻，所以向人们展示的是具体、实在的形式，而隐藏了真正的道，使中等层次以下的人遵守具体的、实在的形式，不被道的高深莫测弄迷糊，如此也不失为君子。而中等层次以上的人自然应当追求最高的道。

老子不是这个样子，他立志要人们明了大道，而急于开化人心，所以对人讲大道，而忽视了具体的、实在的形式，认为治学的人只知道具体的、表面的知识，道就体会不到了，所以主张弃绝仁义礼乐来使人明道。道是不可言说的，可以言说的都是与道相似的东西，而不是道本身。通达的人因为相似所以能从这种言说中认识真正的道，而头脑不清醒的人看到相似的就以为是真的。所以后来的人以老子为指导，有祸乱天下的，而学孔子的人通常没有大的过错。因为老子的言说而得道的人不少，而通过学习孔子来求道的人常苦于无从入手。两位圣人都不够全面，重视了此就难免忽视了彼。

寄语

四季轮回，转瞬即逝。生活不要攀比，适合自己，就是幸福。

我做不到尽善尽美，接受您宝贵意见后或许可以！！！