回向

回向即是果报、回向即是大布施!


“回向心是菩萨净土,菩萨成佛时,得一切具足功德国土。”大家做了善事或者念了经就说回向给什么人,但什么叫回向?大家有没有仔细想过它的意义?回向是梵文翻译成中文的名词,回是回转,向是方向。天地间的事物都是回向的,宇宙是回转的,轮回是旋转的,回向也是这个道理。一切心念自然会回向的,你念经要回向给谁,只要这个念头一动就已经回向了,不须要拼命去想或者特地去说出来。你心念专一了,心波放射的力就愈大,就能起影响。心念不能定,不能专一,就不能影响。一切因果,种善因得善果,种恶因得恶果,也是回向。


我们解释佛经的名词,最困难的是“回向”,禅宗的祖师爷说回互。大家念完佛经以后念两句回向,那是口头回向。比如我们为父母亲念经,最后也要念一个回向的句子。有同学问我究竟什么是回向,这同学的学问很好的,难道他连这文字都不懂吗?绝对懂的,可是他还要问,是真问题。其实回向还真难懂。你说做了功德之后,回向阿耨多罗三藐三菩提,是不是还是做生意的心理?还是有所求心,不过所求的目的不同而已。


佛法这个回向的名词,翻译真是好。回向就是轮回,轮回就是回旋,回互,也就是无始无终,终而复始。你懂了物理的道理,我们的心本来就有回向的功能。换句话说,善有善报,恶有恶报,这个报就是回向。我经常要你们留意科学,科学越通,佛法越昌明,佛法是真正的科学。回向是本位不动,旋转的道理,有向心力也有离心力。我们念经为父母作功德,你只要这个念头一起就已经回向了,不是在回向之外更加回向。


我们行一切佛法,修一切佛法,不要被法所缚,要有这个智慧,才能够真得到佛法的利益,求得解脱。


“如所说修行”,这是维摩居士谦虚的话,也是告诫我们学佛的人,要如佛所教导的去修行,不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为,但修行不是为了自己的成就,是要回向,也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经,假定有什么功德,都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有,就是回向的精神。只要有布施,一定有回向,你抛出去的力量多大,回转来的力量就多大,利人就是利己,也就是标语说的“我为人人,人人为我”。回向就是大利,你能把一切布施出去了,你还怕会饿死吗?就算饿死也好,你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌,又再回向下去,那可真成就了。


怎么样是回向呢?这个问题严重了,连好几位老前辈都问过我,关于回向的意义。他们的学问都很好,不是不认得这两个字。古人为什么翻译成回向?意义是非常深刻的。你若是懂了轮回,就会懂回向。宇宙万物是旋转的,起点也是终点,因中有果,果中有因。回向也是这个道理。布施出去,我就没有了,其实正是你的有。你觉得什么都牺牲了,正是你的成就。不过你如果因此存着要回收的心理去布施,那就糟糕了,反而不会回向的。如果你无心布施,它自然就回向。例如有人问我,要怎么念经回向给父母,这很简单,你只要起这一念就回向了,这就是心念的力量,不用再念出来这是为了谁为了谁的。


学佛第一步要心念空灵,无所希求,只有施出去,只有帮忙人家的,不用希求拿什么,自然就回向了。


摘录自《维摩诘的花雨满天》


回向是佛学专有名词,这个很难解释。比如说我年轻的时候,向法师顶礼,法师马上给你回礼而且会说:“回向十方一切众生”。也就是说他不接受,把你的功德回转给一切众生。


什么是回向?我们这个世界都有回向,回向就是果报。你在这里丢出去一个东西,它转一个圈还是回到你这里。你想害人最后是害自己。你能处处恭敬人,最后是恭敬自己。


回向是物理作用,你到太空就知道了,太空里真空的时候,你在太空把这个玻璃杯丢出去,它一定回转到你这里来。所以善有善报,恶有恶报也是回向,那是必然,这是回向的道理。


我们修行人怎么回向?一上坐就发愿,我要成就,我成就不是为我自己,我有任何一点功德,全都回向给一切众生,我自己不要,都给大家,修行是为大家修的。


回向的观念在佛教里是个重要的课题,我以前也常提到这方面的道理。你们当中有人认为回向就是回转过来,虽然修行人将所有功德善业回向某斋主或一切众生,其实这些功德善业最后还是回归到修行人自己身上,反之恶业亦同。


这个说法大致可以,但还是仅止于理上的解释。又有人说回向就像现在流行的飞盘,用个方法丢出去后,它在空中飞行一下必又回旋回来原处。这样讲算不错,比较生动切实些,然而仍属比量之论。


有位同学某次精诚专注念诵心经,当他末了动念以此回向给某位遭逢意外的道友时,竟看到一道光明从自己身上射出老远,最后又回旋掉落自己身上,感到非常奇怪。大家想想,对于回向的道理,此例一举不就有点不言而喻了吗?


回向二字,其理至深,若要详述,答案也不仅止于上述一端,其中还牵涉到佛法许多形上与形下相关的问题,简单而言,就是整个宇宙与生命的轮回。轮回说是三世,三世其实是同时,所以你一起心动念,一言一行,不管是善是恶,当下便是同等的报应。


你大力拍桌一下,桌子已同时分毫不差地回敬你所拍之力,这是因果同时,因即是果,果即是因。在此希望诸位特别警惕,你我日常生活上种种贪嗔痴慢疑的表现,在第一个念头、第一个动作出去之时,同时第一个得利或遭殃的就是自己。


比如,你跟别人大发脾气,别人尚未吃亏,你自己那种意识愤然,心神晃动,血压升高,心脏跳动加速,气息混乱澎湃的身心作用,早已大大地伤害了自己,何苦来哉?!因此,回向的意义也就是一念之间的果报。


易有云:“无平不坡,无往不复。”平路走了一阵,再来必定是上坡或者下坡,上坡或下坡过了,接着又会平坦之路出现,这种反反复复的现象是自然之理,如何出去的便如何地回来,发善念则感善果,做恶事必得恶报,这之间的因果循环纤毫不爽,切莫将回向变成佛法上的口头禅,有口无心。


回向即是大布施,彻底布施,学佛者一天修行下来,或者一月一年一辈子,生生世世,所有修习的善行功德,悉数毫不保留地回向给一切众生,不求回报,甚至一切众生的苦难全都转到我身上来,无边业苦一肩挑,学佛若能具备这么大气魄的回向力,那不得了,当下便得成就,当下即是普贤,这是何等的慈悲与智慧呢!

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 212,657评论 6 492
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,662评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 158,143评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,732评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,837评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,036评论 1 291
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,126评论 3 410
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,868评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,315评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,641评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,773评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,470评论 4 333
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,126评论 3 317
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,859评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,095评论 1 267
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,584评论 2 362
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,676评论 2 351

推荐阅读更多精彩内容